GOTAS DE REFLEXÃO - EVANGELHO DOMINICAL
12.08.2018
19º DOMINGO DO TEMPO COMUM — ANO B
( VERDE, GLÓRIA, CREIO – III SEMANA DO SALTÉRIO )
__ "EU SOU O PÃO QUE DESCEU DO CÉU - Quem comer deste pão viverá eternamente!" __
DIA DOS PAIS
VOCAÇÃO PARA A VIDA EM FAMÍLIA ATENÇÃO ESPECIAL AOS PAIS
Ambientação:
Sejam bem-vindos amados irmãos e irmãs!
INTRODUÇÃO DO FOLHETO DOMINICAL PULSANDINHO: A liturgia deste domingo nos recorda, mais uma vez, sobre a preocupação de Deus em oferecer ao povo o pão da vida eterna. Jesus se apresenta como o pão da vida e caminho para o Pai. Assim como Elias alimentou-se com pão e água e caminhou durante quarenta dias e quarenta noites até chegar ao Monte Horeb, nós nos alimentamos do próprio Cristo que se faz Palavra e Eucaristia, buscando, com isso, fortalecer a nossa caminhada com o verdadeiro amor que impulsiona o nosso agir. Chegamos ao segundo domingo do mês das vocações. Hoje é o dia dos pais. Celebremos em comunhão com todos eles, os primeiros responsáveis por propiciar uma vida digna e feliz aos próprios filhos. Iniciamos também hoje a Semana Nacional da Familia, com o tema: “o amor é a nossa maior missão: a família plenamente viva”.
INTRODUÇÃO DO FOLHETO DOMINICAL O POVO DE DEUS: Nesta semana, a Igreja nos convida a orar, refletir e trabalhar pela vocação para a vida em família, dando uma atenção especial aos pais. Também não nos esqueçamos dos que se preparam para o matrimônio, a fim de que assumam a vida em família como uma vocação abençoada por Deus desde o início da Criação.
INTRODUÇÃO DO WEBMASTER: Estamos celebrando mais um domingo em que o tema central é a Eucaristia. Jesus, conhecido como o filho de José e de Maria, se manifesta como o Pão vivo descido do céu, para sustentar nossa caminhada rumo ao Pai celeste. Ele, ainda hoje, continua se revelando na partilha do pão e nas pessoas que incansavelmente lutam para sustentar e proteger a vida. Reunimo-nos para nos alimentar com sua palavra e com seu pão, alimentos de vida plena e eterna. Chegamos ao segundo domingo de mês das vocações. Hoje é o dia dos pais. Celebremos em comunhão com todos eles, os primeiros responsáveis por propiciar uma vida digna e feliz aos próprios filhos. Segundo o Papa Bento XVI, "a família, o trabalho e a festa constituem dádivas e bênçãos de Deus para nos ajudar a viver uma existência plenamente humana". Diziam os conterrâneos de Jesus: "Não é este Jesus, o filho de José? Não conhecemos seu pai e sua mãe? Como então pode dizer que desceu do céu?" Justamente a família é o lugar principal para o desenvolvimento da fé e para o aprendizado das coisas de Deus. Rezemos, pois, por todas as famílias em dificuldade e peçamos a Deus que a família cristã seja um lar de fé, amor e fraternidade.
Sentindo em nossos corações a alegria do Amor ao Próximo e meditemos profundamente a liturgia de hoje!
(coloque o cursor sobre os textos em azul abaixo para ler o trecho da Bíblia)
PRIMEIRA LEITURA (1 Reis 19,4-8): - "Levanta-te e come, porque tens um longo caminho a percorrer"
SALMO RESPONSORIAL 33(34): - "Provai e vede quão suave é o Senhor!"
SEGUNDA LEITURA (Efésios 4,30,5,1-2): - "Progredi na caridade, segundo o exemplo de Cristo, que nos amou e por nós se entregou a Deus como oferenda e sacrifício de agradável odor."
EVANGELHO (João 6,41-51): - "Eu sou o pão da vida: aquele que vem a mim não terá fome, e aquele que crê em mim jamais terá sede"
Homilia do Diácono José da Cruz – 19º Domingo do Tempo Comum – ANO B
"O PÃO QUE DÁ A VIDA!"
Coisa bonita é quando uma pessoa, que todos julgam importante, se apresenta de maneira simples, sem querer um tratamento especial, que a sua posição ou o cargo lhe conferem.
Certa ocasião, em um encontro em Aparecida, no momento da Santa Missa, os diáconos permanentes adentraram a sacristia da Basílica em horário adiantado, para não causarem transtorno aos demais celebrantes, mas quando começaram a paramentar-se, um funcionário do Santuário informou que o local dos Diáconos estava reservado no sub-solo, de onde entrariam por outro corredor para não atrasar a celebração que seria televisionada, foi quando chegou D. Diógenes, nosso acompanhante do Regional Sul 1, e que iria presidir a Eucaristia, e estranhando não ver os Diáconos se paramentando, foi informado que os mesmos estavam no sub-solo; então pegou seus paramentos e desceu para lá, para descontentamento do cerimoniário que era rigoroso na disciplina com a equipe celebrativa.
O resultado de tal gesto foi que os diáconos acabaram subindo, enquanto ele explicava a um redentorista “Eu também sou um Diácono de Cristo, estou com eles nesse encontro e os quero perto de mim durante a celebração”
Não vai aqui nenhuma crítica à organização e à disciplina, que deve de fato existir nos grandes eventos litúrgicos de uma Diocese, apenas pretendo realçar a postura humilde do nosso Bispo acompanhante, fazendo com que nos sentíssemos um bando de meninos “paparicados” pelo “paizão”.
Jesus gozava de grande estima entre alguns judeus, que viam nele um poderoso profeta, por causa dos seus milagres e prodígios, sempre feitos no Poder de Deus, como os grandes profetas que o povo venerava, mesmo depois de mortos. Mas no momento em que ele afirmou ser o pão vivo descido do céu, a encrenca começou, pois era uma afronta ao Deus Todo Poderoso, que fizera aliança com os seus pais, Aquele que através dos patriarcas conduziu o povo, falou com Moisés, colocando-o como libertador de Israel, derrotou os Faraós do Egito, abriu as águas do mar vermelho, enfim, era inaceitável que esse Deus Grandioso, altíssimo e Santo, estivesse em Jesus de Nazaré, pessoa simples do lugarejo, cuja procedência todos conhecia.
A verdade é que, um Deus na forma humana, era até causa de acusação e condenação á morte, porque ultrajava a todo Israel.
A história daquele povo, e a história da nossa vida, convergem para Jesus, Nele Deus nos atrai, provoca em nós um encanto que nos leva ao desejo de nunca mais nos separar dele, possibilitando a realização da profecia “Todos serão discípulos de Deus”, obviamente tornando-se discípulos de Cristo, quem segue a Jesus, segue ao Pai, quem ouve a Jesus, ouve ao Pai, eles estão em uma comunhão plena, na qual somos inseridos, não por nossos méritos, mas unicamente pela graça.
Os Judeus não acreditavam que o Deus misterioso escondido nos “Sete Véus” do Santo dos Santos, aquele diante do qual Moisés teve de cobrir o rosto, se tornasse assim de repente, alguém comum, que anda com o homem, como no paraíso, fala com ele e torna-se parceiro. Os que se fazem deuses neste mundo, na política, na economia e até mesmo no ambiente religioso, exigem submissão, obediência, adoração e honrarias, ficam sentados nos tronos da imponência, da prepotência, a espera que seus súditos venham lhes beijar os pés.
Divino e humano não podem estar no mesmo espaço, na mesma sala, na mesma mesa, em um mesmo nível. Imagine que o enviado de Deus ia baixar justo na Judéia, na Vilazinha de Nazaré... Como Filho de um carpinteiro, impossível! Entretanto, o Deus portador da Vida, realizador de todas as esperanças do povo, o Libertador por excelência, que tornava eminente o messianismo, estava de fato em Jesus de Nazaré, ele se apresenta como a única alternativa para se chegar ao Pai, como o único que viu o Pai e veio dele, o único que dá aos homens muito mais do que o alimento material, o alimento espiritual que os conduzirá á plenitude da realização humana, e tudo isso requer apenas um ato que é em sua pessoa, aceitar que nele Deus nos estende a mão, caminha conosco, sacia nossa fome, supri todas as nossas necessidades e nos dá a Vida Eterna.
O segundo passo é um pouco mais complicado para a compreensão dos Judeus e também para nós, temos que nos alimentar do seu corpo, do Pão que veio do céu, permitindo assim essa convivência pacífica do divino e humano em nossa vida, acolher a sua carne e sermos uma extensão do seu Ser Divino e Humano, deixando que o seu Espírito comande todas as nossas ações, sem que nos transformemos em super-homens, mas continuando a ser pobres mortais simples e pequenos, porém revestidos da grandeza do Divino, caminhando com ele para uma Vida que é Eterna, e que ultrapassa a qualquer realização humana nesse mundo.
Se não aceitarmos essa Verdade em nosso coração, nunca iremos ver esse novo horizonte descortinado por Jesus de Nazaré, e iremos sucumbir diante da espera inútil, por algo em que não cremos. Que o Senhor sacie nossa fome de Vida Eterna. Amém! (19º. Domingo do Tempo Comum João 6, 41-51)
José da Cruz é Diácono da
Paróquia Nossa
Senhora Consolata – Votorantim – SP
E-mail jotacruz3051@gmail.com
Homilia do Padre Françoá Rodrigues Costa – 19º Domingo do Tempo Comum — ANO B
“Comunhão”
Um dos momentos mais importantes na nossa Missa é a comunhão, quando recebemos Jesus Sacramentado em nós. Então se pode dizer com toda a propriedade que “o Reino de Deus já está no meio de vós” (Lc 17,21). Comungar o Senhor é algo necessário, pois “quem comer deste pão viverá eternamente. E o pão que eu hei de dar, é a minha carne para a salvação do mundo” (Jo 6,51).
Santa Joana de Chantal, quando era pequena, mostrou a um homem que não tinha a nossa fé católica que Jesus está na Santíssima Eucaristia de uma maneira que ficou-lhe muito bem gravada na alma. Seu pai num determinado momento conversava com um herege (uma pessoa que não tem toda a fé católica) sobre a Eucaristia. Aquele homem que tinha caído na heresia dizia ao pai de Joana que não acreditava na Eucaristia, ele negava a presença de Cristo na Eucaristia. Joana interrompeu a conversa e disse àquele homem: “- o senhor deve crer que Jesus Cristo se encontra no Santíssimo Sacramento porque foi Ele, o próprio Jesus, quem o disse. Se o senhor não crer está chamando Jesus de mentiroso”. O herege, querendo sair de uma maneira brilhante daquela situação, ofereceu à menina umasº amêndoas. A menina recebeu o presente. Quando o herege já estava tranquilo, viu Joana Francisca aproximar-se da chaminé e lançar as amêndoas no fogo. A menina disse ainda: “-isso é o que acontece com aquelas pessoas que não acreditam no que Jesus disse”.
Nós, ao contrário, acreditamos piamente no que Jesus disse e por isso comungamos com fé e amor. Jesus está no céu com o seu Corpo glorioso; também está na terra de várias maneiras, mas a maneira mais especial, mais bonita e mais misteriosa é esta: a Eucaristia. E Eucaristia quer dizer ação de graças. Que momento tão belo! Por isso, depois da comunhão temos o costume de dar graças a Deus, dizer-lhe o nosso muito obrigado. Quando os pais veem os seus filhos pouco agradecidos depois de receberem presentes, costumam lembrá-los: “como é que se diz, filho?” Então a criança, meio tímida, diz ao seu benfeitor: “muito obrigado”. É preciso ser agradecidos. Deus é tão bom!
Na verdade, para um momento tão especial como este, devemos estar atentos aos detalhes. No entanto, o mais importante é que nos aproximemos da Hóstia Santa e a tomemos em nossa boca tão somente se estamos em estado de graça, isto é, se não cometemos nenhum pecado mortal (= grave) desde a última confissão bem feita. Também é importante, e a Igreja assim o exige, que, uma hora antes da comunhão, nada comamos ou bebamos (com exceção de água e remédios). Logicamente, há causas graves que dispensam da obrigação de guardar o assim chamado jejum eucarístico.
Quanto aos detalhes que devemos guardar com relação à Hóstia Santa que vamos receber, é questão de amor! A comunhão será tanto mais frutuosa quanto mais amor houver. Quem deseja comungar e vai se preparando para esse momento durante as horas que antecedem a Santa Missa, entrará numa profunda e íntima comunhão com o Senhor do céu e da terra, Jesus Cristo. Quem, depois de comungar, agradece a Deus por que ele veio à sua alma e por todos os dons que lhe concede, está abrindo o coração para receber novas graças. Deus se deixa atrair por uma pessoa agradecida. É verdade que às vezes podemos ficar um pouco perdidos depois da Comunhão, sem saber direito o que dizer ao Senhor: basta que queiramos dar-lhe graças e nos mantenhamos recolhidos deixando que flua o diálogo com Deus. Também podemos utilizar aqueles livros que contêm orações para facilitar a nossa ação de graças: enquanto recitamos tais orações vocais, o nosso coração vai acompanhando o que elas significam e vamos fazendo nossas as palavras que lemos.
O Corpo e o Sangue do Senhor é o nosso tesouro nesta terra!
Pe. Françoá Rodrigues Figueiredo Costa
Comentário Exegético – 19º Domingo do Tempo Comum — ANO B
(Extraído do site Presbíteros - Elaborado pelo Pe. Ignácio, dos padres escolápios)
Como não foi publicado o Comentário Exegético desta semana, trazemos um artigo de Espiritualidade / Meditações:
Os presbíteros no mundo, hoje
Cardeal Dom Cláudio Hummes (Palestra no Curso dos Bispos de 31 de janeiro a 4 de fevereiro de 2011, no Rio de Janeiro-RJ)
Este Curso dos Bispos quer situar-se no contexto da celebração dos 50 anos do Concílio Ecumênico Vaticano II. Pretende, assim, revisitar os textos do Concílio, reviver o espírito conciliar e contribuir para a sua retomada, em modo atualizado, na Igreja hodierna. Cinquenta anos constituem um jubileu. Se quisermos inspirar-nos na origem bíblica dos jubileus, veremos que se trata de um ano em que Deus propõe a seu povo renovar a Aliança com que Ele iniciou sua amorosa e decisiva aventura histórica com Israel. Ora, renovar a Aliança, no ano jubilar, significava para o povo eleito elevar a Deus uma solene ação de graças pelos benefícios recebidos nos 50 anos passados, pedir perdão, retomar o primitivo amor com que haviam aceito a Aliança com Deus e olhar confiante para o futuro. O mesmo vale para a Igreja hoje no jubileu do Concílio Ecumênico Vaticano II. Isso nos recorda as palavras do Venerável Servo de Deus, o Papa João Paulo II, no Grande Jubileu de Jesus Cristo, do ano 2000. Ao conclamar, então, toda a Igreja a ter a coragem de voltar ao alto mar do mundo de hoje e ali lançar de novo as redes, o Papa repetiu as palavras de Jesus a Pedro: “Duc in altum!” e acrescentou: “Estas palavras ressoam hoje aos nossos ouvidos, convidando-nos a lembrar com gratidão o passado, a viver com paixão o presente e a abrir-nos com confiança ao futuro” (Novo MillennioIneunte, 1). Palavras essas, que poderiam inspirar a celebração dos 50 anos do Concílio!
No que se refere aos presbíteros, o Concílio iluminou significativamente sua identidade, vida e missão no mundo atual. Algumas destas indicações conciliares, não todas, pretendo abordar também nesta conferência. Por outro lado, muita água passou debaixo da ponte nestes últimos 50 anos, também no que se refere aos presbíteros na Igreja e no mundo. A cultura mudou, o mundo mudou, o Brasil mudou, também a Igreja e todos nós, de alguma forma, fomos atingidos por estas mudanças. Também os presbíteros. Este é o desafio quando nos empenhamos em continuar a realizar hoje o Concílio, sem esquecer que “Jesus Cristo é o mesmo, ontem, hoje e sempre” (Hb 13,8).
Aprofundar a identidade do presbítero foi com certeza uma das metas principais do documento conciliar “Presbiterorum Ordinis” (PO), baseado na constituição dogmática “Lumen Gentium” (LG) do mesmo concílio. Foi também um dos objetivos do Ano Sacerdotal, encerrado por Bento XVI em junho passado.
Na “Lumen Gentium” podemos ler: “Cristo, santificado e enviado ao mundo pelo Pai (Jo 10,36), através dos apóstolos, fez participar da sua consagração e da sua missão os seus sucessores, isto é, os bispos os quais legitimamente confiaram, em graus diversos, o cargo do seu ministério a várias pessoas na Igreja. Assim, o ministério eclesiástico, de instituição divina, é exercido em ordens diversas por aqueles que já antigamente eram chamados bispos, presbíteros e diáconos. Ainda que não tenham a plenitude do sacerdócio e dependam dos bispos no exercício dos seus poderes, os presbíteros estão unidos a eles na dignidade sacerdotal comum e, pelo sacramento da ordem, são consagrados para pregar o Evangelho, apascentar os fiéis e celebrar o culto divino, como verdadeiros sacerdotes do Novo Testamento, à imagem de Cristo, sumo e eterno Sacerdote (“ad imaginem Christi, summi atque aeterni Sacerdotis”) (Hb 5,1-10; 7, 24; 9, 11-28)” (LG,28).
Convém sublinhar aqui que o sacramento da ordem é dado em sua plenitude somente aos bispos (LG, 21), como sucessores dos Apóstolos. Diz a Lumen Gentium: “Pela imposição das mãos e pelas palavras consecratórias, se confere a graça do Espírito Santo e se impirme o caráter sagrado, de tal modo que os bispos, de maneira eminente e visível, fazem as vezes do próprio Cristo, Mestre, Pastor e Pontífice, e agem em sua pessoa (“ipsius Christi Magistri, Pastoris et Pontificis partes sustineant et in Eius persona agant”)” (LG, 21). Por sua vez, os bispos conferem este seu ministério, mediante o sacramento da ordem, mas em grau subordinado, aos presbíteros para que estes sejam os cooperadores da Ordem Episcopal (cfr. PO, 2).
Continuando a reflexão, a Lumen Gentium explicita que os presbíteros exercem este seu ministério sacerdotal “agindo na pessoa de Cristo (in persona Christi agentes)” (cfr. LG, 28). Mais adiante o texto acrescenta, ainda ao referir-se à identidade dos presbíteros: “Ao exercer dentro do âmbito que lhes compete o munus de Cristo Pastor e Cabeça (“munus Christi Pastoris et Capitis… exercentes”), eles congregam a família de Deus” (LG, 28). Essas expressões referentes à identidade sacerdotal, encontradas na Lumen Gentium, i.é, ser sacerdotes, “que fazem as vezes do próprio Cristo, Mestre, Pastor e Pontífice, e agem em sua pessoa”; “como verdadeiros sacerdotes do Novo Testamento,à imagem de Cristo, sumo e eterno Sacerdote”; agir “na pessoa de Cristo” e congregar a comunidade, exercendo “o munus de Cristo Pastor e Cabeça”, tudo isso conferido mediante um sacramento especial, são fundamentais para definir a identidade presbiteral e serão amplamente usadas em outros documentos conciliares, principalmente na “Presbyterorum Ordinis”, bem como, depois, nos documentos pós-conciliares da Igreja.
De fato, a Presbyterorum Ordinis afirma que os presbíteros recebem seu ministério específico “conferido mediante um sacramento particular” e “assim, configurados a Cristo sacerdote, de tal modo que possam agir na pessoa de Cristo Cabeça” (PO, 2). Referindo-se ao munus de pregar a Palavra de Deus, o documento retoma o texto da “Lumen Gentium”, n. 28, dizendo: “Exercendo [...] o munus de Cristo Cabeça e Pastor, os presbíteros reúnem, em nome do Bispo, a família de Deus, como fraternidade bem unida, e levam-na a Deus Pai por Cristo no Espírito” (PO, 6).
Paulo VI, João Paulo II e Bento XVI usam as expressões “in persona Christi” e “in persona Christi Capitis”. João Paulo II, principalmente na “Pastores dabo vobis”(Pdb), acrescenta a expressão “in persona Chirsti Capitis et Pastoris” e também que o sacramento da Ordem configura os presbíteros “a Cristo Cabeça e Pastor, Servo e Esposo da Igreja” (“Christo Capiti et Pastori, Servo et Sponso Ecclesiae”) (Pdb, 4). O Catecismo da Igreja Católica, referindo-se à identidade presbiteral, também usa a expressão “in persona Christi Capitis”.
Por definirem a identidade própria dos presbíteros, estas expressões e sua raiz sacramental têm grande importância teológica e consequentemente espiritual e pastoral.
A essência da identidade do bispo e, em grau subordinado, do presbítero está no serem configurados a Cristo, Cabeça e Pastor da Igreja. Cristo é e permanece sempre o único Cabeça e Pastor do Povo de Deus. Mas os bipos e os presbíteros, mediante o sacramento da Ordem, também o são realmente, mas por participação. Assim, podemos dizer que os bispos, com a plenitude do sacerdócio, e os presbíteros, em grau subordinado, como cooperadores dos bispos, são não apenas discípulos de Jesus Cristo, mas também Cabeças e Pastores da comunidade dos discípulos. Diz o Catecismo da Igreja Católica: “O sacerdote, em virtude do sacramento da Ordem, age “in persona Christi Capitis” (na pessoa de Cristo Cabeça) (n. 1548); e mais adiante diz: “Este sacramento [da Ordem] torna a pessoa semelhante a Cristo por meio de uma graça especial do Espírito Santo, para servir de instrumento de Cristo em favor de sua Igreja. Pela ordenação, a pessoa é habilitada a agir como representante de Cristo, Cabeça da Igreja, em sua tríplice função de sacerdote, profeta e rei” (n. 1581). Nisto está a diferença essencial entre o sacerdócio comum dos fiéis e o sacerdócio ministerial dos ordenados, bispos e presbíteros. Todos os crentes, pela fé e pelo Batismo, tornam-se participantes do único sacerdócio de Cristo, o que a Igreja denominou “sacerdócio comum dos fiéis”. Mas alguns deles são chamados e, então, consagrados por um sacramento particular, o sacramento da Ordem, pelo qual são configurados a Cristo, Cabeça e Pastor do Povo de Deus. Portanto, todos os fiéis, leigos, religiosos e ordenados, são discípulos de Cristo, o que é o mais importante e decisivo para a salvação, mas alguns deles são chamados a serem configurados a Jesus Cristo, Cabeça e Pastor, e assim, além de continuarem discípulos, são também realmente, ainda que por participação, cabeças e pastores da comunidade dos discípulos. Os fiéis, em geral, são discípulos, ao passo que os sacerdotes – bispos e presbíteros – são discípulos mas também presidem a comunidade dos discípulos, como cabeças e pastores, e isto em virtude de um sacramento, o sacramento da Ordem. É o que Santo Agostinho expremiu com lucidez e simplicidade, dizendo aos fiéis: “Convosco sou cristão, para vós sou bispo”.
Em decorrência desta identidade, gerada por um sacramento, o presbítero é presbítero sempre, não apenas algumas horas do dia ou em algumas cricunstâncias particulares. Ele é sempre Cabeça e Pastor da comunidade dos discípulos de Cristo. Também se não exerce nenhum cargo pastoral, como p.ex., de pároco ou outro. Deve, portanto, o presbítero cultivar cuidadosamente esta consciência de ser sempre e em qualquer circunstância pastor da comunidade dos fiéis e assim alimentar em si esta relação com as comunidades eclesiais, uma relação permanente e preponderante. Ele não é mais apenas um membro da comunidade e nem deve agir como se só o fosse, pois ele é, em virtude do sacramento recebido, um pastor. Inversamente, o simples membro da comunidade não pode pretender assumir a identidade de pastor, porque não recebeu o sacramento para tal. Só o sacramento da Ordem confere esta identidade. A própria espiritualidade do presbítero deve assumir esta identidade de pastor. Assim, sua oração, sua dedicação, sua preocupação, seu programa de vida e de ação apostólica, sua responsabilidade quotidiana devem conter, em primeiro lugar, o seu amor e seu dever para com a comunidade dos discípulos de Cristo. Toda a vida do presbítero, onde quer que ele viva ou trabalhe, deve ter, em primeiro lugar, a característica e a expressão de um pastor.
Hoje, com a grande e alarmante crise do decrescente número de presbíteros em muitos países europeus e outros, há uma busca de novas soluções pastorais para atender às comunidades católicas carentes de presbíteros. Vemos então bispos que unificam várias paróquias em uma só ou apenas congregam de alguma forma várias paróquias e colocam à sua frente equipes pastorais, das quais participam leigos, religiosas e religiosos não ordenados, com a participação de um presbítero ou não. Quando participa um presbítero, por vezes fica prejudicada sua competência única de ser o pastor, na medida em que as responsabilidades do pastor são divididas entre os membros da equipe, não tendo mais o presbítero a última decisão em todos os setores do governo da comunidade. Em outras palavras, o que pertence unicamente ao presbítero, como pastor, em virtude do sacramento da Ordem, pretende-se condividir com outros não ordenados. Ora, Jesus Cristo é o único Pastor e é Ele que, unicamente pelo sacramento da Ordem, confere a alguns de seus discípulos a graça de participar realmente deste seu ministério de Pastor. Portanto, quem não recebeu este sacramento, não pode legitimamente colocar-se nem ser colocado pelo bispo ou pela comunidade à frente da comunidade como se fosse seu pastor, nem uma equipe de pessoas pode assumir este ministério conjuntamente.
Ficam ressalvadas, no entanto, a participação e a colaboração responsável dos leigos/as e religiosos/as não ordenados na missão da Igreja. Aliás, o Concílio Vaticano II deu um grande destaque à missão específica dos leigos no mundo e na comunidade eclesial. Por vezes, estamos ainda viciados por um clericalismo que obstacula esta missão do leigo e não lhe dá todo espaço possível, segundo o Concílio, para participar também na vida e missão da comunidade eclesial. Neste sentido, a constituição de equipes pastorais, que colaboram responsavelmente com o pastor da comunidade pode ser uma forma feliz de acolher a colaboração do leigo, contanto que isso não signifique que ele assuma um lugar pelo qual pretenda substituir o ministério que pertence unicamente ao presbítero como pastor e cabeça da comunidade, precisamente porque o presbítero, e não o leigo, recebeu o sacramento da Ordem.
Também o diácono, ainda que tenha recebido o sacramento da Ordem, no 3º grau, não é configurado com Cristo Cabeça e Pastor e por isso não preside a comunidade dos fiéis. Havia no Código de Direito Canônico um cânone ambíguo sobre esta matéria. Trata-se do cânone 1008 que dizia: “Por divina instutição, graças ao sacramento da Ordem, alguns entre os fiéis, pelo caráter indelével com que são assinalados, são constituídos ministros sagrados, isto é, são consagrados e delegados a fim de que, na pessoa de Cristo Cabeça (“in persona Christi Capitis”), cada qual no seu respectivo grau, apascentem o povo de Deus, desempenhando o munus de ensinar, santificar e governar”. Deste texto, muitos concluíam que, portanto, também os diáconos agem “in persona Christi Capitis” e apascentam o povo de Deus. Era um erro. Por isto, Bento XVI, no Motu Proprio “Omnium in Mentem”, de 26 de outubro de 2009, corrige este erro e modifica o cânone 1008 e acrescenta um 3º§ ao cânone 1009. Eis o texto do Motu Proprio:
Art. 1. O texto do cân. 1008 do Código de Direito Canônico seja modificado de modo que doravante resulte assim:
“Mediante o sacramento da ordem, por divina instituição, alguns de entre os fiéis, pelo carácter indelével com que são assinalados, são constituídos ministros sagrados, e assim são consagrados e delegados a servir, segundo o grau de cada um, com título novo e peculiar, o povo de Deus”.
Art. 2. O cân. 1009 do Código de Direito Canônico doravante terá três parágrafos, no primeiro e no segundo dos quais se manterá o texto do cânone em vigor, enquanto no terceiro o novo texto seja redigido de modo que o cân. 1009 §3 resulte assim:
“Aqueles que são constituídos na ordem do episcopado ou do presbiterado recebem a missão e a faculdade de agir na pessoa de Cristo Cabeça; os diáconos, ao contrário, sejam habilitados para servir o povo de Deus na diaconia da liturgia, da palavra e da caridade”.
A compreensão correta da identidade dos presbíteros é essencial para comprender a essência e a importância da sua missão e a espiritualidade que os deve animar. Todos pudemos acompanhar as reflexões do Santo Padre sobre os presbíteros nos últimos tempos, em especial durante o Ano Sacerdotal. Pudemos constatar a crise atual, seja pelo decréscimo quantitativo dos presbíteros em muitos países, sobretudo na Europa, seja pelo triste e absolutamente condenável fenômeno da pedofilia de uma parcela do clero mundial, seja por outras formas de não observância do celibato, seja pela fragilidade da vida espiritual de muitos presbíteros, como também pela falta de espírito missionário. Por outro lado, devemos também reconhecer com alegria e veneração que a maioria dos presbíteros são homens dignos, dedicados, que gastam sua vida inteira, com fidelidade, apesar de seus limites humanos, na missão que a Igreja lhes confiou.
Por esta razão, no Ano Sacerdotal, a Igreja quis dizer aos presbíteros do mundo inteiro que os ama, os admira, os venera e reconhece o imenso trabalho pastoral que realizam, principalmente nas comunidades locais, no meio do povo. Ali, são os presbíteros que fazem acontecer a Igreja no dia a dia. Ali, eles são os pastores imediatos, que constroem e dinamizam as comunidades eclesiais. Ali, pregam a Palavra de Deus, evangelizam, ajudam o povo a ler a Bíblia, catequizam, reunem o povo fiel para celebrar a Eucaristia e os demais sacramentos, realizam outras formas de oração comunitária e de devoção, congregam a comunidade para discutir, planejar e executar planos de pastoral e de missão, conduzem a comunidade a assumir a solidariedade e a caridade para com os pobres, a promover a justiça social, os direitos humanos, a dignidade igual de todos, a liberdade e a paz na sociedade. A Igreja caminha com os pés dos presbíteros. Quando eles param, a Igreja tem dificuldade de avançar; quando eles se movem, a Igreja se move. Poder-se-ia continuar a enumerar e a especificar o gigantesco trabalho exercido pelos presbíteros para fazer a Igreja ser luz e fermento na sociedade. Na verdade, exercem um ministério estratégico e essencial para a vida concreta e quotidiana da Igreja no mundo.
Mas os presbíteros são importantes para a Igreja e a sociedade não só pelo que fazem, mas também pelo que são, isto é, por seu exemplo de vida de fé, de vida evangélica, apostólica e missionária, vida de comunhão eclesial, vida espiritual, de oração, de amor a Deus e aos irmãos, em especial aos pobres, vida de despojamento e humildade, vida eucarística, totalmente entregues ao serviço de Deus e do povo, na esperança do Reino futuro e definitivo de Deus. Na verdade, a Igreja deve muitíssimo aos padres e, por isso, deve amá-los, apoiá-los sempre, reconhecer seu serviço e dedicação, encorajá-los quando cansados, doentes, desanimados ou com outras dificulades, alegrar-se com eles quando seu ministério floresce e frutifica e oferecer-lhes sempre, na medida do possível, as condições necessárias para viver digna e eficazmente sua vocação e missão.
Como já disse, há também, por outro lado, densas sombras sobre esse tão importante setor da Igreja, que são os presbíteros em todo o mundo. Trata-se, sobretudo, do fenômeno da pedofilia, da homosexualidade, do concubinato e outras formas de trasgredir a reta conduta exigida de cada presbítero. Várias destas formas de transgressões se constituem em verdadeiros delitos graves, seja diante da moral evangélica, seja diante da lei canônica, seja diante das leis civis.
Quanto à pedofilia, sabemos que o fenômeno não se restringe nem predomina no meio do clero católico, mas trata-se de uma chaga moral em toda a sociedade e que a maioria dos casos ocorrem no interior da vida famíliar, entre parentes. Recentemente, publicou-se na imprensa que, segundo pesquisas, na Europa, de cada 5 crianças uma sofreu ou ainda sofre abusos sexuais. Bastaria falar do turismo sexual com menores, para perceber a extensão deste criminoso fenômeno. Mas isto em nada diminui a gravidade do fenômeno quando o criminoso é um membro do clero. Podemos mesmo dizer que o escândalo é significativamente maior quando um clérigo está envolvido, porque este deveria dar o bom exemplo à sociedade e a cada pessoa. Sabemos que tanto o Papa João Paulo II, como o atual Papa, Bento XVI, condenaram veementemente estes crimes entre o clero, concluindo que não há lugar entre o clero para um pedófilo, isto é, deve imediatamente ser afastado do ministério. Em decorrência, como sabemos, o bispo ao tomar conhecimento que um presbítero seu tem incorrido em tal crime, ou ao menos há indícios sérios de que isso tenha ocorrido, deve imediatamente levar o caso ao conhecimento da Congregação para a Doutrina da Fé. Se não o fizesse, poderia ser acusado de acobertar o crime, coisa que a Igreja hoje rejeita peremptoriamente. Importante também anotar, que nunca se deve pedir nem insinuar às vítimas que não denunciem o crime, muito menos ainda oferecer dinheiro ou favores às vítimas para que não denunciem. Ao contrário, deve-se encorajá-las a que o façam, pois o crime deve ser punido. A impunidade foi sempre causa de novos crimes. Acrescente-se ainda que a pedofilia é tanto mais criminosa porque as vítimas sãos crianças que levarão para o resto da vida traumas terríveis. Por isso, a Igreja nos orienta para que apoiemos as vítimas e as defendamos e ajudemos a recupará-las no que for possível.
A homosexualidade é outro fenômeno que ocorre entre uma parcela do clero. Segundo opinião de alguns, este fenômeno estaria em crescimento, por diversas razões, seja sociais seja de falta de seleção dos candidatos ao sacerdócio. A Igreja recentemente deu novas instruções normativas para os bispos e os formadores dos seminários quanto à necessidade de uma rigorosa seleção dos candidatos ao sacerdócio. É claro que o rigor na seleção não se refere somente à moral sexual. Mas, no que diz respeito à homosexualidade, a Igreja diz que não deve ser aceito no seminário e menos ainda às Ordens sacras, quem manifestar tendências homosexuais ou pratica a homosexualidade. Se algum candidato com tal característica viesse a ser ordenado, p.ex. porque nunca os formadores ou o bispo tiveram conhecimento de tal característica, a este ordenado o seu bispo, na medida em que eventualmente tomar conhecimento da situação, deverá acompanhá-lo com grande caridade e sabedoria para que viva bem seu celibato e não incorra na prática da homosexualidade. Se, entretanto, esse ordenado começar a praticar a homosexualidade, o bispo não poderá fechar os olhos, mas deverá adverti-lo para que se corrija imediatamente e se isto não ocorrer deverá infligir as penas canônicas e por fim, se nada mudar, providenciar que ele seja afastado definitivamente do ministério. Neste contexto, é importante relembrar as normas da Igreja no que se refere à aceitação de candidatos egressos de seminários de outras dioceses ou Institutos religiosos. O não cumprimento destas normas tem levado na grandíssima maioria das vezes a aceitar candidatos inaceitáveis e acaba prejudicando gravemente à Igreja.
Outro fenômeno é o envolvimento afetivo ilícito de presbíteros com mulher, p.ex. em concubinato Também nestes casos obviamente o bispo não pode fechar os olhos, mas deve imediatamente começar a tomar as providências, segundo as normas da Igreja, toda vez que tenha conhecimento objetivo de um caso desta natureza, ou ao menos tenha indícios sérios. Muitas vezes, por falta de correção total do presbítero, será necessário afastá-lo definitivamente do ministério. Mas, sempre que tiver havido a transgressão, ainda que não se chegue a exclusão definitiva do ministério, o presbítero deverá ser sujeito à punição canônica prevista. Nos casos em que houver filho nascido de tal relação, o Papa atual indicou à Congregação para o Clero que o presbítero deve sair e assumir a paternidade, deixando, portanto, o ministério. Também nos casos que aconteceram há mais tempo, se o filho ainda for menor, o padre assuma integralmente seu filho. O bispo pode às vezes precisar ajudar o padre a entender e a aceitar benevolamente este caminho. Sabemos que a prática em outros tempos era muito variada, pois procurava-se acima de tudo salvar o ministério do padre. Hoje, a Igreja tem uma consciência maior e mais clara sobre os direitos humanos e as necessidades da criança. É a criança que tem necessidade fundamental de ter um pai e uma mãe que a assumam, amem, eduquem e convivam com ela normalmente. Mesmo se os pais forem separados ou nem podem casar, a criança tem o direito de saber quem são seus pais e de ser por eles amada e educada e de poder dizer em público e com alegria: “este é meu pai e esta é minha mãe!”. A necessidade natural e essencial da criança prevalece sobre o prosseguimento do pai no ministério ordenado. Ainda recentemente, na festa da Sagrada Família, dia 26 de dezembro passado, Bento XVI no Angelus, na Praça São Pedro, falando do mistério da Sagrada Família, acrescentou: “O nascimento de cada criança traz consigo algo deste mistério [da Sagrada Família]. Sabem-no bem os pais que recebem este dom e que, muitas vezes, assim dele falam. Todos nós já ouvimos um papai ou uma mamãe dizer: «Esta criança é um dom, é um milagre!». Com efeito, os seres humanos vivem a procriação não como mero ato reprodutivo, mas percebem sua riqueza, intuem que cada criatura humana, que nasce na terra, é «sinal» por excelência do Criador e Pai que está nos céus. Quão importante, então, que cada criança, ao vir ao mundo, seja acolhida no calor de uma família! Não importam as comodidades exteriores. Jesus nasceu numa estrebaria e como primeiro berço teve uma manjedoura, mas o amor de Maria e de José lhe fizeram sentir a ternura e a beleza de ser amado. Disso têm necessidade as crianças: do amor do pai e da mãe. É isto que lhes dá segurança e que, enquanto crescerem, lhes permite descobrir o sentido da vida”.
Tais delitos e transgressões morais, canônicos e muitas vezes também civis, como pedofilia, homosexualidade, concubinato e outros, cometidos por membros do clero, devem ser combatidos e corrigidos continuamente, com justiça e caridade, pelo bispo. Este não pode fechar os olhos, porque estaria correndo sério risco de dar escândalo. O escândalo de que fala o Evangelho não é em primeiro lugar o barulho e o clamor público contra um delito, mas é induzir alguém ao mal. Se o bispo sabe de um tal caso – e certamente outras pessoas, também do clero, sabem – então, se o bispo não tomar providências segundo as leis canônicas e civis, essas pessoas concluirão que o caso não é pecado nem crime, já que o bispo sabe e não faz nada. Um padre que estivesse em crise de vocação, poderia acabar decidindo seguir o mesmo caminho, já que o bispo fecha os olhos. Ao invés, se o bispo tomar as devidas providências, os fieis e os padres se sentirão mais convencidos e mais fortes a resistir ao mal. Será um bem, sobretudo para o clero.
É claro que em toda história da Igreja, e não somente hoje em dia, os presbíteros tiveram que empenhar-se fortemente em viver segundo as normas evangélicas e eclesiásticas que lhes diziam respeito e sempre houve também transgressões. Mas os tempos atuais agravaram de forma nova a situação, na medida em que estamos vivendo uma grande mudança cultural. A nova culuta adveniente e sempre mais predominante, também chamada pós-moderna e urbana, é uma cultura secularizada e secularista, laicista, relativista, subjetivista, extremamente liberal em termos de ética e moral, erotizada e filo-transgressiva (a transgressão moral é, em muitos casos, aplaudida!). Neste ambiente, tornou-se mais difícil e exigente viver o Evangelho e a identidade presbiteral, pois a sociedade deixou de ser um ambiente favorável; ao contrário, ela é a-religiosa e muitas vezes agressivamente anti-religiosa.
Por esta razão, urge reforçar a espiritualidade do presbítero. Bento XVI visou esta meta, ao proclamar o Ano Sacerdotal recém-concluído. Ao anunciar este ano especial, no Discurso à Plenária da Congregação para o Clero, dia 16 de março de 2009, ele disse: “Precisamente em vista de favorecer esta tensão dos sacerdotes para a perfeição espiritual da qual sobretudo depende a eficácia do seu ministério, decidi proclamar um especial “ano sacerdotal”, [...] para fazer compreender cada vez mais a importância do papel e da missão do sacerdote na Igreja e na sociedade contemporânea”.
A já citada “Presbyterorum Ordinis” mostra que o presbítero deve ter uma espiritualidade própria. Uma espiritualidade que o leve a santificar-se, no Espírito de Cristo, através do exercício fiel dos seus três múnus, o ministério da Palavra, o ministério de oferecer aos fiéis a santificação no Espírito Santo, pelo culto e os Sacramentos, especialmente a Eucaristia, e o ministério de governar a comunidade como seu pastor. Diz a Presbyterorum Ordinis: “Os presbíteros atingem a santidade pelo próprio exercício do seu ministério, realizado sincera e infatigavelmente no Espírito de Cristo” (n. 13). Foi importante esta orientação do Concílio, porque antes muitos sacerdotes procuravam um caminho espiritual junto às várias escolas de espiritualidade das Ordens religiosas. Agora, ficou claro que o presbítero, como tal, tem uma espiritualidade própria. Contudo, hoje observamos que há presbíteros diocesanos que aderem a algum dos assim chamados novos Movimentos e buscam nutrir-se de sua espiritualidade. Sobre isto, João Paulo II declarou na “Pastores dabo vobis”: “A participação do seminarista e do presbítero diocesano em espiritualidades particulares ou agregações eclesiais é certamente, em si mesma, um fator benéfico de crescimento e de fraternidade sacerdotal. Mas esta participação não deve obstaculizar, antes deverá ajudar o exercício do ministério e a vida espiritual que são próprios do sacerdote diocesano” (n.68). Portanto, tais espiritualidades podem enriquecer a vida espiritual do presbítero diocesano, mas nele deve prevalecer a espiritualidade própria do clero diocesano.
Segundo a Presbyterorum Ordinis, o núcleo da espiritualidade presbiteral é a caridade pastoral: “Os presbíteros alcançarão a unidade da sua vida, unindo-se a Cristo no conhecimento da vontade do Pai e no dom de si mesmos pelo rebanho que lhes foi confiado. Assim, fazendo as vezes do Bom Pastor, encontrarão no próprio exercício da caridade pastoral o vínculo da perfeição sacerdotal, que conduz à unidade de vida e ação” (n. 14). A Pastores dabo vobisretoma este ensinamento conciliar, dizendo: “A caridade pastoral constitui o princípio interior e dinâmico capaz de unificar as múltiplas e diferentes atividades do sacerdote. Graças a ela, o presbítero pode encontrar resposta à exigência permanente e essencial de unidade entre a vida interior e tantas atividades e responsabilidades do ministério, exigência sempre mais urgente num contexto sócio-cultural e eclesial fortemente assinalado pela complexidade, desagregação e dispersão” (n.23). Essa caridade pastoral foi o que Cristo exigiu de Pedro para dar-lhe o pastoreio da Igreja: “Simão, filho de João, tu me amas?” – “Sim, Senhor”, disse-lhe ele, “tu sabes que te amo”. Disse-lhe Jesus: “Apascenta minhas ovelhas” (Jo 21, 16). Amar a Jesus Cristo, o Bom Pastor, e amar suas ovelhas como Ele as amou, a ponto de dar a vida por elas, eis a caridade pastoral necessária para cada presbítero. Ela constitui o cerne da espiritualidade presbiteral.
Nutrir esta caridade pastoral impõe-se ao presbítero como um programa permanente e quotidiano de vida e missão. Ela se nutre principalmente da Eucaristia. Diz a Presbyterorum Ordinis: “Esta caridade pastoral flui sobretudo do sacrifício eucarístico, que permanece o centro e a raiz de toda a vida do presbítero, de tal maneira que aquilo que ele realiza sobre a ara do sacrifício, isso mesmo procura realizar em si o espírito sacerdotal. Isto, porém, só se pode obter à medida em que os presbíteros penetrarem cada vez mais profundamente no mistério de Cristo pela oração” (n. 14). Aliás, a celebração diária da Eucaristia é fortemente recomendada pela Igreja. E o texto agora citado apresentou também um segundo alimento espiritual: a oração. Todos sabemos, por experiência, como a oração é decisiva na vida e missão do padre. Um padre que reza pouco ou nada, não irá longe. Trata-se da oração litúrgica, comunitária, mas também da oração pessoal e privada. Aliás, quando falta esta última, também a oração litúrgica e comunitária vão perdendo para o presbítero seu sabor e sua força transformadora.
Outro alimento indispensável para a espiritualidade sacerdotal é a Palavra de Deus, especialmente através da “lectio divina”. Aliás, o acesso constante à Palavra de Deus ilumina também a Eucaristia e a oração do presbítero. Tantos outros meios de santificação podem ser ainda enumerados, como o recurso frequente à Confissão Sacramental, a Liturgia das Horas integralmente realizada cada dia, a visita ao Santíssimo Sacramento, o Rosário, a meditação, o retiro espiritual. Tudo isto fará com que o presbítero exerça fielmente, com alegria e disponibilidade, no Espírito de Cristo, seus três múnus. Além disso, neste programa de vida e missão, o amor e a solidariedade para com os pobres e com todos os sofridos, constitui-se exigência determinante para o presbítero, pois, como diz o Evangelho de Mateus, no fim dos tempos Jesus Cristo nos julgará segundo a medida de nosso amor e de nossa solidaridade concreta aos mais necessitados deste mundo. Sobre isso, poder-se-ia falar longamente.
Em síntese, para ter uma espiritualidade intensa, o presbítero precisa ser transformado pelo Espírito Santo num ardoroso e fiel discípulo de Jesus. O caminho da espiritualidade é o caminho do discipulado. Só um bom discípulo tem as condições de ser um bom pastor da comunidade dos discípulos de Cristo. O documento de Aparecida, do episcopado latino-americano e caribenho, torna-se, então, um grande subsídio para este caminho espiritual que o presbítero deve percorrer. Ali podemos também constatar como o discípulo se torna missionário.
Chegamos, assim, ao último ponto desta conferência: a missionariedade dos presbíteros. De fato, hoje manifesta-se uma nova urgência missionária. Além da Ásia e da África, também os países de antiga cristianização, sobretudo na Europa, mas também na América Latina, necessitam urgentemente de um novo esforço missionário. Os últimos Papas todos falaram sobre isto, desde Paulo VI com sua Evangelii Nuntiandi ainda no clima conciliar, e, depois, João Paulo II com a “Redemptoris Missio”, o lançamento da nova evangelização “com novo ardor missionário, novos métodos e novas expressões”, e a celebração do Grande Jubileu de Jesus Cristo, no ano 2000, com o consequente documento “Novo Millenio Ineunte”, conclamando toda a Igreja a um coragioso e confiante “Duc in Altum”. Hoje, Bento XVI assume convictamente este elã missionário suscitado pelos seus antecessores e acaba de criar um novo Dicastério na Cúria Romana, o Pontifício Conselho para a Promoção da Nova Evangelização, visando principalmente os países de antiga cristianização – cujos católicos vão sempre mais se afastando da Igreja – e a sociedade sempre mais laicista e a-religiosa senão anti-religiosa. Acrescente-se o fenômeno do forte e continuado crescimento das Seitas evangélicas (neo-)pentecostais que invadiram a América Latina e agora também começam a expandir-se na África e até mesmo na Europa e outras partes do mundo. Delas Bento XVI fala explicitamente como Seitas cujo proselitismo junto aos católicos exige a nova evangelização daqueles que nós batizamos e agora se afastam da Igreja Católica, porque não temos conseguido evangelizá-los em tempo e suficientemente. No documento Motu Proprio de criação do novo Dicastério, o Papa, citando aChristifideles Laici e referindo-se a países onde ainda existe uma forte religiosidade católica, como o Brasil, diz: “Noutras regiões ou nações, porém, conservam-se bem vivas ainda tradições de piedade e de religiosidade popular cristã; mas, esse património moral e espiritual corre hoje o risco de esbater-se sob o impacto de múltiplos processos, entre os quais sobressaem a secularização e a difusão das seitas. Só uma nova evangelização poderá garantir o crescimento de uma fé límpida e profunda”. Igualmente, Bento XVI, na sua recém-publicada mensagem para o Dia das Missões de 2011, intitulada “A urgência de evangelizar no mundo globalizado”, ao dizer que “o serviço mais precioso que a Igreja pode prestar à humanidade e a cada pessoa” é a evangelização, afirma que hoje “se alarga a multidão daqueles que, embora tendo recebido o anúncio do Evangelho, o esqueceram e abandonaram, não mais se reconhecendo pertencentes à Igreja; muitos ambientes, também em sociedades tradicionalmente cristãs, hoje são refratários a abrir-se à palavra da fé. Está em ato uma mudança cultural, alimentada também pela globalização, pelos movimentos de pensamento e pelo imperante relativismo, uma mudança que leva a uma mentalidade e a um estilo de vida que precindem da mensagem evangélica”. Conclamando então todos os católicos a empenharem-se na missão e na evangelização missionária, diz: “A atenção e a cooperação na obra evangelizadora da Igreja no mundo não podem ser limitadas a alguns momentos e ocasiões particulares, e nem podem ser consideradas como uma das tantas atividades pastorais: a dimensão missionária da Igreja é essencial, e portanto deve estar sempre presente. É importante que tanto cada batizado quanto as comunidades eclesiais devem estar interessados não em modo esporádico e saltuário à missão, mas em modo constante, como forma de vida cristã”.
Também neste novo empenho missionário e de nova evangelização poderá e deverá nos ajudar muito o documento de Aparecida. Ali também se fala dos presbíteros missionários, de sua espirtualidade e tarefa evangelizadora. A Igreja no Brasil foi particularmente conclamada a esta missão e nova evangelização por Bento XVI, quando ele esteve no Brasil, para abrir a Conferência de Aparecida, em 2007, e falou aos bispos brasileiros na Catedral de São Paulo. Ali ele disse: “Entre os problemas que afligem a vossa solicitude pastoral está, sem dúvida, a questão dos católicos que abandonam a vida eclesial. Parece claro que a causa principal, dentre outras, deste problema, possa ser atribuída à falta de uma evangelização em que Cristo e a sua Igreja estejam no centro de toda explanação. As pessoas mais vulneráveis ao proselitismo agressivo das seitas – que é motivo de justa preocupação – e incapazes de resistir às investidas do agnosticismo, do relativismo e do laicismo são geralmente os batizados não suficientemente evangelizados, facilmente influenciáveis porque possuem uma fé fragilizada e, por vezes, confusa, vacilante e ingênua, embora conservem uma religiosidade inata. [...] É necessário, portanto, encaminhar a atividade apostólica como uma verdadeira missão dentro do rebanho (grifo do conferencista) que constitui a Igreja Católica no Brasil, promovendo uma evangelização metódica e capilar em vista de uma adesão pessoal e comunitária a Cristo. Trata-se efetivamente de não poupar esforços na busca dos católicos afastados e daqueles que pouco ou nada conhecem sobre Jesus Cristo”.
No mesmo discurso Bento XVI sublinha que os destinatários primeiros desta nova evangelização missionária devem ser os pobres das periferias urbanas e do campo, também através de visitas domiciliares. Sabemos todos quanto será importante e decisivo animar os presbíteros a assumirem esta missão. Obviamente, não será o padre sozinho quem deve realizá-la, mas com ele e preparada por ele a inteira comunidade paroquial deve ser envolvida. Sim; a missão deve acontecer em cada paróquia. Ali, o padre deve preparar ao menos um grupo considerável de leigos/as para fazerem a missão domiciliar, da qual o pároco deveria participar e que deverá ser respaldada por todo o programa de vida da paróquia e de sua ação litúrgica, catequética e de solidariedade para com os pobres.
A missão não é um programa eventual e temporário para o presbítero, mas o ser missionário faz parte da sua identidade e deve integrar vigorosamente sua espiritualidade, cônscio de que o agente principal da missão é o Espírito Santo. Cada presbítero deve sentir dirigido a si, em primeira pessoa, o envio do Senhor Ressuscitado: “Ide por todo o mundo, proclamai o Evangelho a toda criatura. Fazei que todos os povos se tornem meus discípulos” (cfr. Mc 16,15 e Mt 28,19).
Obrigado a todos pela atenção!
EXCURSUS: NORMAS DA INTERPRETAÇÃO EVANGÉLICA
- A interpretação deve ser fácil, tirada do que é o evangelho: boa nova.
- Os evangelhos são uma condescendência, um beneplácito, uma gratuidade, um amor misericordioso de Deus para com os homens. Presença amorosa e gratuita de Deus na vida humana.
- Jesus é a face do Deus misericordioso que busca o pecador, que o acolhe e que não se importa com a moralidade ou com a ética humana, mas quer mostrar sua condescendência e beneplácito, como os anjos cantavam e os pastores ouviram no dia de natal: é o Deus da eudokias, dos homens a quem ele quer bem e quer salvar, porque os ama.
Interpretação errada do evangelho:
- Um chamado à ética e à moral em que se pede ao homem mais que uma predisposição, uma série de qualidades para poder ser amado por Deus.
- Só os bons se salvam. Como se Deus não pudesse salvar a quem quiser (Fará destas pedras filhos de Abraão).
Consequências:
- O evangelho é um apelo para que o homem descubra a face misericordiosa de Deus [=Cristo] e se entregue de um modo confiante e total nos braços do Pai como filho que é amado.
- O olhar com a lente da ética, transforma o homem num escravo ou jornaleiro:aquele age pelo temor, este pelo prêmio.
- O olhar com a lente da misericórdia, transforma o homem num filho que atua pelo amor.
- O pai ama o filho independentemente deste se mostrar bom ou mau. Só porque ele é seu filho e deve amá-lo e cuidar dele.
- Só através desta ótica ou lente é que encontraremos nos evangelhos a mensagem do Pai e com ela a alegria da boa nova e a esperança de um feliz encontro definitivo. Porque sabemos que estamos na mira de um Pai que nos ama de modo infinito por cima de qualquer fragilidade humana.
05.08.2018
18º DOMINGO DO TEMPO COMUM — ANO B
( VERDE, GLÓRIA, CREIO – II SEMANA DO SALTÉRIO )
__ "EU SOU O PÃO DA VIDA" __
DIA DO PADRE
ABERTURA DO MÊS VOCACIONAL
VOCAÇÃO PARA O MINISTÉRIO ORDENADO, PADRES DIÁCONOS E BISPOS
Ambientação:
Sejam bem-vindos amados irmãos e irmãs!
INTRODUÇÃO DO FOLHETO DOMINICAL PULSANDINHO: Ao nos reunirmos para celebrar o Mistério Pascal de Cristo, partilhamos do pão da Palavra e da Eucaristia. Hoje o Cristo sacia não apenas a fome do povo com o pão material, mas se apresenta como o pão da vida eterna. No entanto, para que Ele possa doar-se a nós, é necessário que estejamos abertos à sua proposta. Esta é a fé que nos leva a vivermos com Cristo e a colocar em prática o seu Evangelho, servindo aos nossos irmãos que mais necessitam. Iniciamos o mês de agosto, mês dedicado às vocações. E, neste primeiro domingo, celebramos o dia do padre. Rezemos hoje pelos nossos sacerdotes.
INTRODUÇÃO DO FOLHETO DOMINICAL O POVO DE DEUS: Iniciamos o mês vocacional, dedicado à oração, reflexão e ação sobre o chamado aos ministérios. Nesta primeira semana, o foco é a vocação para o ministério ordenado, que compreende os diáconos, padres e bispos, escolhidos e enviados para pregar o amor de Deus, celebrar os sacramentos e servir a Igreja e o mundo.
INTRODUÇÃO DO WEBMASTER: A liturgia de hoje continua o tema da Eucaristia. No deserto, durante quarenta anos, Deus alimentou seu povo com o maná. Este era figura de um outro pão que desceria do céu para dar vida ao mundo, mas vida eterna. No Evangelho, Jesus pede para que acreditemos nele. Fará um milagre grandioso, mas este não será visível como foi o da multiplicação dos pães. Por isso ele diz: "a obra de Deus é que acrediteis naquele que ele enviou". Mudará pão em seu corpo e vinho em seu sangue. Ele garante: "eu sou o pão da vida". Iniciamos o mês de agosto, dedicado a oração, reflexão e ação sobre o tema das vocações. Nesta primeira semana, o foco é a vocação para o ministério ordenado: diáconos, padres e bispos. São escolhidos para levar avante o projeto de Deus, que é a fé em Jesus Cristo, o Pão da vida. Rezemos, pois, hoje do DIA DO PADRE, pelos padres e diáconos que nos ajudam na comunidade e pelos nossos bispos. Também rezemos pelos candidatos ao diaconato permanente e ao presbiterato. Estes últimos são os nossos seminaristas, dos quais muitos são conhecidos entre nós. Rezemos, pois, para que sejam perseverantes na vocação e corajosos em entregar-se sem reserva a Deus e ao serviço dedicado ao seu povo.
Sentindo em nossos corações a alegria do Amor ao Próximo e meditemos profundamente a liturgia de hoje!
(coloque o cursor sobre os textos em azul abaixo para ler o trecho da Bíblia)
PRIMEIRA LEITURA (Êxodo 16,2-4.12-15): - "Este é o pão que o Senhor vos manda para comer."
SALMO RESPONSORIAL 77(78): - "O Senhor deu a comer o pão do céu."
SEGUNDA LEITURA (Efésios 4,17.20-24): - "e revesti-vos do homem novo, criado à imagem de Deus, em verdadeira justiça e santidade."
EVANGELHO (João 6,24-35): - "Eu sou o pão da vida: aquele que vem a mim não terá fome, e aquele que crê em mim jamais terá sede"
Homilia do Diácono José da Cruz – 18º Domingo do Tempo Comum – ANO B
"JESUS, O PÃO VERDADEIRO"
Havia na minha rua um cão bravio que ficava o dia inteiro se desgastando, perseguindo os carros que passavam certo dia, quando era perseguido por ele, latindo furiosamente ao lado do meu carro, resolvi parar no meio fio, o cão tomou um susto, cheirou um pneu e com o rabo entre as pernas voltou para o seu canto.
Há nesta vida pessoas que não tem um objetivo na vida, se desgastam a vida inteira para caminhar e sobreviver, sem conseguirem chegar a lugar algum. Na primeira leitura da liturgia desse domingo, os Israelitas, por não terem entendido a proposta libertadora de Deus, embora fazendo um grande esforço para caminharem pelo deserto, se desgastaram com Moisés, porque para eles a liberdade oferecida pelo Deus da Aliança, valia bem menos que uma panelada de carne e cebola do Egito, “aquilo sim que era vida...” e não morrer de fome e sede em um lugar miserável como o deserto, acomodados na falsa segurança que tinham na vida antiga na terra do Egito, não conseguiam enxergar os novos horizontes que Deus abria além do deserto.
Se uma simples panela de carne com cebola era o suficiente para “chutarem o pau da barraca” no projeto do Deus Libertador, imagine hoje, o quanto o homem não é tentado pelo conhecimento científico e tecnológico, a rebelar-se contra Deus, que os convida a enxergar que esta vida, com tudo de bom que ela oferece, é apenas um caminho, uma estrada que nos levará a verdadeira vida em sua plenitude.
No Evangelho, a multidão também faz um grande esforço para buscar Jesus e seus discípulos, pegam os barcos disponíveis por ali e fazem a travessia até chegar a Cafarnaum, onde ele estava na outra margem do lago. Como hoje há também uma multidão que se esforça, dentro de suas igrejas, a buscarem Jesus. A pergunta é o que essas pessoas buscam? O que elas vêem em Jesus Cristo? As respostas variam muito, há os que buscam a cura de uma enfermidade, outros buscam a prosperidade em troca de um dízimo altíssimo, outros até buscam os sacramentos, mas sem compreender nada sobre eles, não é errado buscar coisas materiais ou pedi-las a Deus, por intercessão de Jesus Cristo, o problema, é quando nada mais enxergamos nele, além disso, cura física, patrimônio, ganhos financeiros um bom emprego com um ótimo salário, a libertação de toda e qualquer angústia que nos traga algum sofrimento físico ou moral.
Entretanto, sabemos muito bem que tudo isso, um belo dia vai ficar para trás: nosso corpo saudável, nossos bens materiais, nossa carreira profissional, tudo isso são coisas perecíveis, mas que, no entanto, muitas vezes estão no centro de nossas atenções, e a vida vai girando sempre em torno daquilo que podemos ter de bom, em todos os aspectos, e a religião entra como a grande aliada do homem, pois se me submeto a uma religião, Deus me recompensa dando-me tudo aquilo que preciso, para viver bem. É exatamente com essa intenção que nos dias de hoje, uma grande multidão lota alguns templos nas grandes metrópoles.
Mas esta reflexão é válida para todos nós cristãos, porque parece que não sabemos bem o que queremos, e nos contentamos apenas com a casca da fruta, colocamos nossa atenção na embalagem do produto, em resumo, nos contentamos com tão pouco, quando Jesus nos oferece um tesouro inestimável, algo novo, inédito e valiosíssimo, mas a multidão não quer arriscar deixar de lado a religião de Moisés, a cuja tradição estavam ligados, “O que faremos para praticar as obras de Deus?” Para eles Moisés era até agora a maior referência, porque garantiu alimento para o povo no deserto, e bastava cumprir a lei que já estava no caminho certo. Não precisava pensar e nem comprometer-se com nada, bastava não fazer nada de errado, e pronto, o resto era com Deus! “Que milagres fazes, para que vejamos e creiamos em ti, que obras realizas?” Em outras palavras, o que vamos ganhar se te seguirmos.
Hoje em dia, com o fenômeno religioso que se apresenta como uma resposta diante dos inúmeros problemas existenciais, a religião mais procurada é aquela que oferece maiores vantagens, não exige muito sacrifício nem comprometimento, é quase que o princípio do melhor custo benefício, investir bem pouco e ganhar muito. Muitas vezes, pensando desse modo acabamos pecando, quando valorizamos mais a quantidade do que a qualidade, vendo nisso um indicativo de crescimento em nossas comunidades.
Crer naquele que o Pai enviou, não significa deixar tudo por conta de Jesus, antes, é tê-lo como nossa referência única e autêntica, despojando-nos do Velho Homem e renovando os sentimentos de nossa alma, revestindo-nos do homem novo, criado a imagem e semelhança de Deus, em verdadeira justiça e santidade. Não é importante o TER mas o SER, é isso que Jesus nos oferece, um novo ser, totalmente livre para tomar decisões e fazer escolhas na vida, a partir de Jesus Cristo, aquele que nos renovou por completo com sua obra redentora. (18º. Domingo do Tempo Comum João 6, 24-35)
José da Cruz é Diácono da
Paróquia Nossa
Senhora Consolata – Votorantim – SP
E-mail jotacruz3051@gmail.com
Homilia do Padre Françoá Rodrigues Costa – 18º Domingo do Tempo Comum — ANO B
“Presença”
Que coisa desnorteadora quando sentimos a presença da ausência de alguém que queremos bem. Jesus Cristo quis poupar-nos desse sentimento tendo em conta o cumprimento da sua missão e as nossas reais necessidades e capacidades. Um cristão já não precisa fazer a pergunta que nós escutamos no Evangelho da Missa: “Mestre, quando chegaste aqui?” (Jo 6,25). Ao contraio, avisará a todos, como o fez Maria à sua irmã Marta: “O Mestre está aí e te chama” (Jo 11,28).
Vi certa vez um filme, um desenho animado, no qual se perguntava a uma criança: “Qual é a diferença entre o Crucifixo e a Eucaristia?” A criança respondeu então com muita sabedoria: “No Crucifixo parece que Jesus está, mas não está; na Eucaristia parece que ele não está, mas está”.
Parece que não está, mas está! A Igreja sempre acreditou que após as palavras da consagração n a Missa, toda a realidade do pão se muda, se converte no Corpo de Jesus Cristo; toda a realidade do vinho se transforma no sangue do Senhor Jesus. Esta verdade de fé é conhecida pelos católicos como transubstanciação. Neste sentido vale a pena trazer a colação as vigorosas palavras do Papa Paulo VI no texto do “Credo do Povo de Deus”, de 1968. Copio ao leitor as palavras do Papa que se referem à Missa e à transubstanciação (n. 24-25):
“Cremos que a Missa, celebrada pelo sacerdote, que representa a pessoa de Cristo, em virtude do poder recebido no sacramento da Ordem, e oferecida por ele em nome de Cristo e dos membros do seu Corpo Místico, é realmente o Sacrifício do Calvário, que se torna sacramentalmente presente em nossos altares. Cremos que, como o Pão e o Vinho consagrados pelo Senhor, na última ceia, se converteram no seu Corpo e Sangue, que logo iam ser oferecidos por nós na Cruz; assim também o Pão e o Vinho consagrados pelo sacerdote se convertem no Corpo e Sangue de Cristo que assiste gloriosamente no céu. Cremos ainda que a misteriosa presença do Senhor, debaixo daquelas espécies que continuam aparecendo aos nossos sentidos do mesmo modo que antes, é uma presença verdadeira, real e substancial(cf. Concílio de Trento, Sessão 13, Decreto sobre a Eucaristia).
“Neste sacramento, pois, Cristo não pode estar presente de outra maneira a não ser pela mudança de toda a substância do pão no seu Corpo, e pela mudança de toda a substância do vinho no seu Sangue, permanecendo apenas inalteradas as propriedades do pão e do vinho, que percebemos com os nossos sentidos. Esta mudança misteriosa é chamada pela Igreja com toda a exatidão e conveniência transubstanciação. Assim, qualquer interpretação de teólogos, buscando alguma inteligência deste mistério, para que concorde com a fé católica, deve colocar bem a salvo que na própria natureza das coisas, isto é, independentemente do nosso espírito, o pão e o vinho deixaram de existir depois da consagração, de sorte que o Corpo adorável e o Sangue do Senhor Jesus estão na verdade diante de nós, debaixo das espécies sacramentais do pão e do vinho(cf. ibid.; Paulo VI, Encíclica Mysterium Fidei), conforme o mesmo Senhor quis, para se dar a nós em alimento e para nos associar pela unidade do seu Corpo Místico(cf. Suma Teológica III, q. 73, a. 3)”.
Trata-se da voz autorizada de um Papa no encerramento do Ano da Fé de 1968. Bento XVI convocou a Igreja para um Ano da Fé a começar em outubro de 2012. Sem dúvida, será essa uma maravilhosa ocasião para que o Senhor renove a nossa fé e para que nós reafirmemos a nossa entrega a Deus, a nossa adesão a ele e a todas as verdades que ele revelou a nós. No dia de hoje, graças sejam dadas a Deus pela nossa fé no Santíssimo Sacramento da Eucaristia, vida da Igreja!
Pe. Françoá Rodrigues Figueiredo Costa
Comentário Exegético – 18º Domingo do Tempo Comum — ANO B
(Extraído do site Presbíteros - Elaborado pelo Pe. Ignácio, dos padres escolápios)
Como não foi publicado o Comentário Exegético desta semana, trazemos um artigo de Espiritualidade / Meditações:
João Paulo II: virtudes de um Papa santo
Por Pe. Francisco Faus
UMA TOCHA DE FÉ
O instinto do povo não se enganava quando, desde o início do pontificado de João Paulo II, via no Papa Wojtyla um homem de Deus. A fé notava-se-lhe no calor sereno e viril da voz, no olhar profundo, afetuoso e calmo, na paz com que abraçava o seu serviço sacrificado e incansável e com que aceitava as adversidades, doenças e dores como vindas da mão de Deus.
A fé, uma fé segura, sólida e feliz, pode-se dizer que lhe saía por todos os poros do corpo e da alma. Acreditava mesmo em Deus, acreditava mesmo em Jesus Cristo, único Salvador do mundo; acreditava plenamente no chamado de todos à salvação que está em Cristo Jesus; acreditava, com confiança de filho, na intercessão da santíssima Virgem Maria, em cujos braços maternos se abandonara muito cedo, declarando-se Totus tuus! -”Todo teu!”.
A ORAÇÃO, ESPELHO DA FÉ
Diz-se, com toda a razão, que a oração é o espelho da fé. É pela oração que a alma se une a Deus, em plena intimidade; é pela oração amorosamente contemplativa que os traços de Cristo se imprimem na alma; é pela oração que os olhos vêem o mundo, a história, os homens – cada homem – com a própria visão de Deus; e é pela oração que se pode chegar a dizer, como São Paulo: Eu vivo, mas já não sou eu; é Cristo que vive em mim. A minha vida presente, na carne, eu a vivo na fé no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim (Gál 2, 20).
Pois bem, João Paulo II vivia literalmente mergulhado na oração. E isso, mesmo para os que o ignoravam, se notava de uma forma indisfarçável. Desde o início do seu pontificado – continuando, aliás, com seus antigos hábitos de padre e de bispo – , levantava-se às 5,30 horas e, depois de se arrumar, ia imediatamente à capela para fazer mais de uma hora de oração íntima, ajoelhado diante do sacrário, perante um crucifixo e uma imagem da Virgem Negra de Czestokowa [1].
No seu penúltimo livro, Levantai-vos! Vamos![2],o próprio Papa fala da alegria de ter a capela tão perto das dependências onde trabalhava: “A capela fica tão próxima para que na vida do bispo tudo – a pregação, as decisões, a pastoral – tenha início aos pés de Cristo, escondido no Santíssimo Sacramento [...]. Estou convencido de que a capela é um lugar de onde provém uma inspiração particular. É um privilégio enorme poder habitar e trabalhar no espaço dessa Presença, uma Presença que atrai, como um potente ímã”. “Todas as grandes decisões – comentava um dos seus ajudantes – tomava-as de joelhos em frente ao santíssimo Sacramento”.
A capela era, realmente, o ímã constante, irresistível, do dia-a-dia de João Paulo II. Nela, além da oração matutina e da celebração da Santa Missa, rezava todos os dias a Liturgia das Horas. Na capela, muitas vezes, das 9,30 às 11,00 horas, dedicava-se a escrever, anotando sempre no cabeçalho de cada folha uma oração abreviada, uma jaculatória. Na capela, guardava o que ele chamava a “geografia da sua oração”, pois, no interior da parte de cima do genuflexório, as freiras que cuidavam da casa pontifícia deixavam centenas de folhas datilografadas, com pedidos de oração pessoal enviados por carta ao Papa por fiéis de todo o mundo, intenções pelas quais fazia questão de rezar. Conta-se que um dos seus secretários, o Pe. John Magee, procurou certa data o Papa nos seus aposentos e não o encontrou. Foi-lhe indicado que o procurasse na capela, mas não o viu. Sugeriram-lhe, então, que olhasse melhor, e lá descobriu efetivamente o Papa, prostrado no chão, em adoração, diante do Sacrário.
Esse clima de oração estendia-se, como uma onda cálida, a todas as atividades do dia. João Paulo II rezava constantemente: entre as diversas reuniões, a caminho das audiências, no carro, num helicóptero… Num terraço do Palácio Apostólico, onde mandara colocar as catorze estações da Via Sacra, praticava essa devoção todas as sextas-feiras do ano e, na Quaresma, todos os dias. Rezava o terço em diversos momentos da jornada, até completar o Rosário. Um detalhe simpático: só dedicava ao descanso, após o almoço, uns dez minutos; depois dos quais, enquanto outros repousavam, passeava pelos jardins do Vaticano rezando o terço [3].
COM OS OLHOS DA FÉ
A oração, a intimidade com Deus, é a condição imprescindível para que permaneçam abertos e argutos os olhos da fé. Na Missa inicial do Conclave, dia 18 de abril de 2005, o cardeal Ratzinger dizia uma verdade grande e simples: “Quanto mais amamos Jesus, tanto mais o conhecemos”. E na Missa de exéquias, o mesmo cardeal dizia: “O amor de Cristo foi a força dominante em nosso querido Santo Padre. Quem o viu rezar, quem o viu pregar, sabe disso”.
Isso explica a serena firmeza com que João Paulo II se empenhou sem descanso, ao longo dos seus vinte e seis anos de pontificado, em aprofundar na autêntica doutrina católica – muitas vezes chegando, como exímio filósofo e teólogo que era, a profundidades deslumbrantes – e em difundi-la por todo o mundo. A fé, enraizada no amor, dava-lhe autenticidade. Todos sabiam que pregava sobre aquilo em que firmemente acreditava, sobre aquilo que vivia, sobre aquilo que sinceramente amava e sentia, quer fossem as verdades da fé relativas ao Redentor do homem, ao Espírito Santo, à Eucaristia, ao sacramento da Reconciliação, ao sentido do sacerdócio, ao Ecumenismo, à missão maternal de Maria…, quer às verdades morais que exprimem o plano de Deus sobre a família, sobre o amor humano e o sexo, sobre a dignidade inviolável da vida desde o primeiro instante da concepção até à morte natural, sobre o valor permanente dos Mandamentos do Decálogo, etc.[4]
Muitos experimentavam o impacto dessas verdades, e mudavam. Outros, vibravam com elas e admiravam o Papa, mesmo que não se decidissem a praticá-las. Alguns, desorientados, as contestavam. Mas afora uns poucos sectários, todos – a começar pelos não católicos e os não crentes – captavam que o Papa tinha, nas suas falas, a transparência de Deus, a “longitude de onda” da Palavra de Deus. Era como se vissem nele, feito realidade, o louvor que Cristo dirigiu a Pedro em Cesaréia de Filipe:Feliz és Simão, filho de Jonas, porque não foi a carne nem o sangue que te revelou isto, mas meu Pai que está nos Céus (Mat 16, 17), bem como a oração que Jesus fez por Pedro na Última Ceia: Simão…, eu roguei por ti, para que a tua fé não desfaleça; e tu, uma vez convertido, confirma os teus irmãos (Luc 22, 32).
COM A FORTALEZA DA FÉ
A fé, quando autêntica, é uma certeza amorosa que, depois de elevar até Deus a alma agradecida, aninha-se no coração e o torna capaz de amar a todos. Aí está a diferença entre fé e fanatismo, entre convicção e “fundamentalismo”. O fanático, o fundamentalista exasperado, não é capaz de compreender os que não pensam como ele; despreza-os e chega a odiá-los.
Pelo contrário, quem tem a alma iluminada pela fé de Jesus Cristo só sabe amar e, como ama loucamente Jesus, que veio ao mundo – como Ele dizia a Pilatos – para dar testemunho da verdade (Jo 18, 37), conjuga em perfeita harmonia a firmeza na fé (sem “espaço para cedências nem para um recurso oportunista à diplomacia humana” [5]), com a compreensão e o afeto sincero para com os que divergem e erram. A afirmação da sua fé nunca foi, em João Paulo II, uma imposição irada, mas um convite, como o que marcou o início do seu pontificado: “Não tenhais medo! Abri as portas a Cristo!”
Assim foi João Paulo II, forte na fé – como pedia São Pedro (I Pdr 5, 9), de quem foi sucessor -, “com uma fé corajosa e sem medo, uma fé temperada na provação, pronta para seguir com generosa adesão qualquer chamado de Deus”[6]; e, ao mesmo tempo, um homem de braços abertos, disposto incansavelmente a sofrer todas as dificuldades, e até mesmo vexames e desprezos (como sucedeu, por exemplo, com alguns episódios indelicados na Nicarágua marxista, em Cuba e na Grécia), para avançar passo a passo, sem nunca desfalecer, pelo caminho do diálogo com os representantes das outras confissões cristãs, com os não-cristãos e com os não-crentes.
Numa breve biografia sobre João Paulo II, o então cardeal Ratzinger terminava dizendo: “Hoje também os espíritos críticos sentem com uma clareza sempre maior que a crise do nosso tempo consiste na «crise de Deus», no desaparecimento de Deus do horizonte da história humana. A resposta da Igreja deve ser uma só: falar sempre menos de si mesma e sempre mais de Deus, dando testemunho dEle e sendo a porta para Ele. Este é o verdadeiro conteúdo do pontificado de João Paulo II que, com o passar dos anos, torna-se sempre mais evidente” [7].
UMA TOCHA DE CARIDADE
“AMOU ATÉ O FIM”
Os últimos anos, os últimos meses, os últimos dias de João Paulo II, evidenciaram de uma maneira impressionante e crescente, aos olhos de todos, que aquele ancião doente, combalido, encurvado, sofredor, cada vez mais limitado, depois de ter dado a vida inteira ao serviço de Deus e de seus irmãos os homens, estava disposto a entregar até a última gota, até o último alento, enquanto Deus não viesse buscá-lo.
Seguindo as pegadas de Cristo, decidiu-se a levar a sua caridade, o seu amor, até ao extremo, como Jesus, de quem diz o Evangelho que, tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até o fim (Jo 13, 1).
Ele próprio deixara escritas no seu testamento, no ano 2000, as seguintes palavras: “Segundo os desígnios da Providência, foi-me concedido viver no difícil século que está ficando no passado e agora, no ano em que a minha vida alcança os oitenta anos, é necessário perguntar-me se não chegou a hora de repetir com o bíblico Simeão: «Nunc dimittis» [refere-se à oração do ancião Simeão que, no dia da apresentação do Menino Jesus no Templo, diz a Deus que agora já o pode levar em paz deste mundo: cfr. Luc 2, 29]“.
O escrito continua: “No dia 13e de maio de 1981, o dia do atentado contra o Papa durante a audiência geral na Praça de São Pedro, a Divina Providência me salvou milagrosamente da morte. O mesmo único Senhor da vida e da morte me prolongou esta vida e, em certo sentido, voltou a dar-ma de novo. A partir desse momento, pertence-lhe ainda mais [...]. Peço-lhe que me chame quando Ele quiser. «Se vivemos, vivemos para o Senhor; e se morremos, morremos para o Senhor… Somos do Senhor (Cf. Rom 14,8)». Espero que até que possa completar o serviço petrino [de sucessor de Pedro] na Igreja, a Misericórdia de Deus me dê forças para este serviço”.
E assim foi. A sua entrega foi como a de uma lamparina que se extingue só depois de consumir-se inteiramente. Mas, à medida em que sua vida se ia apagando, o seu amor resplandecia com mais força. Quem não se lembra do seu derradeiro esforço por se comunicar, por levar a Palavra aos fiéis, naquele dia de abril em que, o rosto emoldurado pela janela de onde tinha falado tantas vezes, só pôde abrir a boca para exprimir silenciosamente a dor, a agonia, as lágrimas silenciosas de um pastor esgotado, que já não mais conseguia articular uma palavra?
Deixou-nos assim um reflexo extraordinário da imagem do Bom Pastor, que dá a vida pelas suas ovelhas (Jo 10, 11). Na homilia das exéquias, o Cardeal Ratzinger recordava essa figura evangélica em que João Paulo II ficava retratado: “Foi sacerdote até o final, porque ofereceu a sua vida a Deus por suas ovelhas e por toda a família humana, numa entrega cotidiana ao serviço da Igreja e, sobretudo, nas duras provas dos últimos meses. Assim se converteu em uma só coisa com Cristo, o Bom Pastor que ama as suas ovelhas”.
“AQUELE QUE DÁ A VIDA POR SEUS AMIGOS”
Eis aqui outras palavras de Cristo, na Última Ceia, que ajudam a captar essa tocha de caridade: Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a vida por seus amigos (Jo 15, 15).
Cristo deu a vida com a sua dedicação infatigável aos homens – Não vim para ser servido, mas para servir e dar a vida para salvação de muitos (cfr. Mat 20, 28) -, mas a sua entrega chegou ao ápice no sacrifício da Cruz. Com efeito, foi na Cruz, quando já do corpo dilacerado escorriam as últimas gotas do sangue derramado para a remissão dos pecados (Mt 26, 28), que Jesus pôde dizer: Tudo está consumado! (Jo 19, 30).
Nos últimos anos, João Paulo II foi-se configurando, cada vez mais plenamente, com Jesus sofredor, com a sua Paixão e Morte, viveu uma intensa “consciência” do valor salvador da Cruz , que ele sempre amara: “Nunca me aconteceu – escrevia – de colocar com indiferença a minha Cruz peitoral de bispo. É um gesto que sempre acompanho com a oração. Há mais de quarenta e cinco anos que a Cruz pousa em meu peito, ao lado do meu coração. Amar a Cruz quer dizer amar o sacrifício”[8].
À medida que os seus sofrimentos físicos foram aumentando, até envolvê-lo, por assim dizer, como uma espessa malha torturante, o Papa foi compreendendo com mais profundidade que a sua dor, em união com a de Jesus crucificado, seria, por desígnio divino, a nova forma de cumprir a missão de pastor de um rebanho imenso, espalhado pelo mundo, entre perigos, incertezas e ameaças.
Deixemos a palavra, mais uma vez, ao cardeal Ratzinger, na homilia das exéquias de João Paulo II: “Precisamente nesta sua comunhão com o Senhor que sofre, o Papa anunciou, infatigavelmente e com renovada intensidade, o Evangelho, o mistério do amor até o fim”. E, neste ponto, o cardeal citava palavras do próprio João Paulo II no seu último livro “Memória e Identidade” (págs. 189-190): “Cristo, sofrendo por todos nós, conferiu um novo sentido ao sofrimento, introduziu-o em uma nova dimensão, em uma nova ordem: a do amor… É o sofrimento que queima e destrói o mal com a chama do amor, e até do pecado tira um florescimento multiforme de bem”.
É tocante perceber como João Paulo II ia crescendo nessa profunda visão sobrenatural. Após a queda no banheiro, em 28 de abril de 1994, com graves fraturas, o Papa sofreu uma nova intervenção cirúrgica na Policlínica Gemelli, que, no entanto, não pôde resolver satisfatoriamente o problema. Passou, então, a usar bengala. As dores não cederam, ao contrário. Os movimentos tornaram-se mais trôpegos e penosos.
Quando voltou a dirigir-se aos fiéis presentes na Praça de São Pedro, à hora do Ângelus, em 29 de maio, agradeceu publicamente a Cristo e Maria o “dom do sofrimento”, que via como “um dom necessário”. Explicava-lhes, falando especialmente às famílias: “Meditei vezes sem conta sobre tudo isso durante a minha estadia no hospital… Compreendi que tenho de conduzir a Igreja de Cristo até este terceiro milênio através da oração, de vários programas de atuação, mas vi que não é suficiente: tem de ser guiada pelo sofrimento, pelo ataque de há treze anos [o atentado de Ali Agca] e por este novo sacrifício [...]. O Papa tinha de ser atacado, o Papa tinha de sofrer, de modo que todas as famílias e o mundo possam ver que existe um Evangelho mais grandioso: o Evangelho do sofrimento, pelo qual o futuro é preparado, o terceiro milênio das famílias, de cada família e de todas as famílias” [9]
No dia primeiro de abril, pressentindo-se um próximo desenlace, o Arcebispo Angelo Comastri, Vigário para o Estado da Cidade do Vaticano e grande amigo do Papa, foi chamado com urgência ao quarto do pontífice agonizante. Diante dele, como comentou depois pela Rádio vaticana, experimentou uma emoção indescritível: “Ao vê-lo no leito do sofrimento, disse-lhe: «És verdadeiramente o Vigário de Cristo até o final, na paixão que estás vivendo, de modo tão edificante que comove o mundo». O Papa – continuou a narrar -, com a sua dor, escreveu a encíclica mais bela da sua vida, fiel a Jesus até o final”, a “encíclica nunca escrita” [10].
A sua morte espantou o mundo, pois viu nela um “Evangelho da vida”. O Papa alegre, que amou entranhadamente a juventude, pouco antes de expirar soube que multidões de jovens rezavam e velavam a sua agonia ao pé da sua janela, e então disse, com um fio de voz apenas perceptível: “Vi ho cercato, adesso siete venuti da me, e per questo vi ringrazio” (”Eu procurei vocês, jovens, agora vocês vieram ter comigo; e por isso lhes dou as graças”). Foram as últimas palavras que pronunciou.
“A MIM O FIZESTES”
A tocha ardente e clara do exemplo de caridade de João Paulo II ficaria incompleta se não acenássemos, pelo menos, a um dos empenhos mais característicos do seu pontificado: a veneração, o imenso respeito, o amor pela “dignidade do homem, de cada homem, de cada mulher”. Extasiava-se ao pensar no “milagre da pessoa, da semelhança do homem com Deus Uno e Trino”[11]. Tinha assimilado plenamente as palavras de Cristo: Tudo o que fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, foi a mim que o fizestes (Mat 25, 40).
Daí a sua defesa vigorosa da vida, desde que começa a alvorecer recém-concebida, e a fortaleza com que se opôs a qualquer destruição ou rebaixamento do ser humano como se fosse um objeto, desde as manipulações genéticas e experiências destrutivas de embriões e fetos, e o uso do corpo como mero instrumento de prazer, até a defesa da morte natural digna – de que deu exemplo com sua própria morte -, que rejeita como uma indignidade a eutanásia direta, expediente egoísta e cômodo de uma sociedade hedonista que só pensa em livrar-se de problemas do modo mais expeditivo.
Sofria ao constatar que, na sociedade materializada atual, “o homem ficou só”, e que a sua liberdade divinizada, transformada num ídolo sem Deus, sem verdades nem valores firmes, acaba sendo uma fonte de “nefastas conseqüências morais, cujas dimensões são às vezes incalculáveis”[12].
Só sabia ver as pessoas, cada uma delas, sob a luz de Deus. “Eu simplesmente rezo por todos a cada dia. Basta encontrar uma pessoa, oro por ela, e isso facilita sempre o contato [...]. Sigo o princípio de acolher cada um como uma pessoa que o Senhor me envia e que, ao mesmo tempo, me confia” [13].
E quando se tratou de um assassino a soldo, que friamente fez tudo para matá-lo, que ficou frustrado ao ver que o Papa sobrevivia ao atentado e que jamais esboçou sequer um pedido de perdão? O seu amor não mudava. O valor que dava a cada pessoa humana não mudava, e até mesmo atingia o cume do amor, conseguindo perdoar de todo o coração, devolver bem por mal, amor por ódio, bondade por maldade. Desde o primeiro instante, após o atentado, João Paulo II perdoou Mehmet Ali Agca e rezou por ele. Voltou a dar o perdão publicamente, na primeira audiência que pôde ter com os fiéis. Foi visitá-lo na prisão e ofereceu-lhe seu abraço sincero. Várias vezes, como contava o secretário particular do Papa, Mons. Stanislaw Dziwisz, “recebeu a mãe e os familiares de Agca e perguntava freqüentemente por ele aos capelães da prisão” [14].
Esta é, mais uma vez, a luz de Cristo, a tocha fascinante de amor cristão, irradiando sobre o mundo inteiro pelo exemplo, pela chama de amor de um homem de Deus: Senhor - perguntou a Jesus o “primeiro Pedro” -, quantas vezes devo perdoar a meu irmão, quando ele pecar contra mim? Até sete vezes? Respondeu Jesus: «Não te digo até sete vezes, mas até setenta vezes sete»” (Mat 18, 21-22).
UMA TOCHA DE ESPERANÇA
«AINDA QUE ATRAVESSE O VALE ESCURO, NÃO TEMEREI…»
Desde que iniciou a sua preparação para o sacerdócio, Karol Wojtyla foi colocado por Deus numas circunstâncias dramáticas, em que só podia ser fiel à sua vocação “atravessando o vale escuro”, como diz o Salmo 23. A sua terra, a Polônia, esteve dominada durante boa parte do século XX pelas duas “ideologias do mal”[15]que mais acirradamente se propuseram aniquilar o Cristianismo: o nazismo e o marxismo-leninismo. A “aventura” heróica, empolgante, que significou para o seminarista, o padre e o bispo Wojtyla a vida no ambiente de guerra, de ditaduras e perseguições desencadeadas por essas duas ideologias está bem descrita nas boas biografias já existentes[16].
O perigo nazista foi derrotado em 1945, mas a sombra do marxismo totalitário e ateu cresceu e pairou opressivamente sobre a Polônia dominada, e ameaçava o mundo inteiro até a sua decomposição e queda, acontecida no final dos anos oitenta.
Contudo, quase vinte anos antes dessa falência do “comunismo real”, outras sombras escuras estavam surgindo, densas e igualmente agressivas contra Cristo e a sua Igreja, contra a fé e a moral cristãs: as sombras do materialismo hedonista e consumista do ocidente, cada vez mais alicerçado na ideologia laicista, que hoje ataca a Igreja quase com a mesma ferocidade ideológica que o nazismo e o marxismo.
João Paulo II, no seu livro evocativo “Memória e identidade”, comenta que, ao cessarem os campos de extermínio – os campos de concentração nazistas e os gulagcomunistas – , assistimos hoje ao “extermínio legal de seres humanos concebidos e ainda não nascidos; trata-se de mais um caso de extermínio decidido por parlamentos eleitos democraticamente, apelando ao progresso civil das sociedades e da humanidade inteira. E não faltam outras formas graves de violação da Lei de Deus; penso, por exemplo, nas fortes pressões [...] para que as uniões homossexuais sejam reconhecidas como uma forma alternativa de família, à qual competiria também o direito de adoção. É lícito e mesmo forçoso perguntar-se se aqui não está atuando mais uma ideologia do mal, talvez mais astuciosa e encoberta, que tenta servir-se, contra o homem e contra a família, até dos direitos humanos” [17]
A essa realidade, é preciso somar o fato de que João Paulo II assumiu a cátedra de Pedro em tempos (que vêm se prolongando, em parte, até aos nossos dias) em que a crise do chamado “falso pós-Concílio” grassava na Igreja, gerando um ambiente amplamente estendido de desorientação doutrinal, disciplinar e moral, em que não faltavam erros graves e rebeldias mesmo entre os eclesiásticos.
O quadro seria de molde a encolher os ânimos e suscitar o uma visão pessimista do futuro. Pois bem, é justamente sobre estas sombras de fundo que resplandece mais, com fulgor de santidade, a esperança alegre, serena e segura que animou, em todos os momentos, a alma e o trabalho de João Paulo II, até ao dia da sua morte. Nunca nele se viu um gesto de desalento, uma lamúria, um comentário negativo ou amargo. Viu-se sempre, pelo contrário, um otimismo juvenil, criativo, inabalável, fundamentado numa fé igualmente jovem, renovada e inquebrantável.
NÃO TENHAIS MEDO: ABRI AS PORTAS A CRISTO!
O otimismo do Papa não era coisa temperamental, nem era uma “posição” adotada para ajudar os fiéis a superar tempos difíceis. Era a manifestação da esperança sobrenatural cristã, que vive apoiada em Deus. Essa esperança possuía raízes profundamente fincadas na alma de João Paulo II.
Todos os que vivemos, de perto ou de longe, a surpresa da eleição de João Paulo II, guardamos a lembrança do dia 22 de outubro de 1978, data do início solene do seu pontificado. Como, depois, nos dias da sua morte, uma multidão apertava-se na Praça de São Pedro. O Papa começou a pronunciar a sua homilia, no meio de um silêncio total. Pouco depois de iniciá-la, os fiéis sentiram um estremecimento no coração, porque João Paulo II, esboçando um leve sorriso, encarou o povo de frente e, com um ar jovial, seguro, tranqüilo, lançou com voz clara e forte um apelo: – “Não tenhais medo! Abri as portas ou, melhor, escancarai as portas a Cristo!”
Este apelo, que conclamava os católicos e os homens de boa vontade a olhar para o futuro com esperança, tornou-se para o Papa como que o “refrão” do seu pontificado. Dezesseis anos mais tarde, em 1994, ele mesmo glosou essas palavras numa entrevista concedida ao jornalista Vittorio Messori, transcrita no livro “Cruzando o limiar da esperança”[18]:
“Não tenhais medo!, dizia Cristo aos Apóstolos (Lc 24, 36) e às mulheres (Mt 28, 10), depois da Ressurreição [...]. Quando pronunciei estas palavras na praça de São Pedro não me podia dar conta plenamente de quão longe elas acabariam levando a mim e à Igreja inteira. Seu conteúdo provinha mais do Espírito Santo, prometido pelo Senhor Jesus aos Apóstolos como Consolador, do que do homem que as pronunciava. Todavia, com o passar dos anos, eu as recordei em várias circunstâncias. Tratava-se de um convite para vencer o medo na atual situação mundial [...]. Talvez precisemos mais do que nunca das palavras de Cristo ressuscitado: “Não tenhais medo!”. Precisa delas o homem [...], precisam delas os povos e as nações do mundo inteiro. É necessário que, em sua consciência, retome vigor a certeza de que existe Alguém que tem nas mãos a sorte deste mundo que passa; Alguém que tem as chaves da morte e do além; Alguém que é o Alfa e o Ômega da história do ser humano. E esse Alguém é Amor, Amor feito homem, Amor crucificado e ressuscitado. Amor continuamente presente entre os homens. É Amor eucarístico. É fonte inesgotável de comunhão. Somente Ele é que dá a plena garantia às palavras: «Não tenhais medo».”
É emocionante verificar que a mesma esperança da primeira mensagem de João Paulo II animou a sua última mensagem. No domingo, dia 3 de abril de 2005, a primeira vez em que era celebrado o “Domingo da Divina Misericórdia”, o arcebispo Sandrini leu à multidão congregada na praça de São Pedro a última alocução preparada com antecedência pelo Papa, que falecera no dia anterior. Ele desejava ter podido pronunciá-la no encontro tradicional da hora doAngelus desse dia (do Regina Caeli, pois era tempo pascal): “…À humanidade – dizia – , que às vezes parece perdida e dominada pelo poder do mal, do egoísmo e do medo, o Senhor ressuscitado oferece a sua misericórdia como dom do seu amor que perdoa, reconcilia e reabre o ânimo à esperança. É um amor que converte os corações e doa a paz. Quanta necessidade tem o mundo de compreender e acolher a Divina Misericórdia! Senhor, que com a vossa morte e ressurreição revelais o amor do Pai, nós acreditamos em Ti e hoje te repetimos com confiança: «Jesus, confio em Ti! Tem misericórdia de nós e do mundo inteiro!»”. A mensagem terminava convidando a “contemplar com os olhos de Maria o imenso mistério desse amor misericordioso que brota do coração de Cristo”.
OS SEGREDOS DA ESPERANÇA
A Epístola aos Hebreus diz que “a fé é o fundamento da esperança” (Hebr 11, 1). Assim foi, sem dúvida, na vida de João Paulo II.
No livro “Cruzando o limiar da esperança”, o Papa pergunta-se: “Por que não devemos ter medo?”. E responde: “Porque o ser humano foi redimido por Deus [...].Deus amou tanto o mundo que entregou seu Filho Unigênito (Jo 3, 16). Este Filho continua na história da humanidade como Redentor. A revelação divina perpassa toda a história do ser humano, e prepara o seu futuro… É a luz que resplandece nas trevas(cfr. Jo 1, 5). O poder da Cruz de Cristo e da sua Ressurreição é maior que todo o mal de que o homem poderia e deveria ter medo” – conclui, grifando explicitamente a última frase [19].
Na verdade, é nesta última frase que se encerra todo o segredo da esperança cristã. O biógrafo Jorge Weigel, referindo-se a um comentário feito pelo dissidente iugoslavo Milovan Djilas, no sentido de que aquilo que mais lhe havia impressionado no Papa foi perceber que era um homem totalmente destemido, esclarecia o verdadeiro caráter dessa coragem: “Trata-se de uma audácia inequivocamente cristã. Na fé cristã o medo não é eliminado, mas transformado através de um encontro pessoal profundo com Cristo e com a sua Cruz. A Cruz é o lugar onde todo o medo humano foi oferecido pelo Filho ao Pai, livrando-nos a todos do medo” [20].
Alguns anos depois, em 2005, João Paulo II corroborava essa interpretação. No livro “Memória e Identidade”, diz: “Porventura não é o mistério da Redenção [da Cruz, da Morte e da Ressurreição de Cristo] a resposta ao mal histórico que retorna, sob as mais variadas formas, nos acontecimentos do homem? Não será a resposta também ao mal do nosso tempo? [...]. Se olharmos, com olhos mais clarividentes, a história dos povos e das nações que passaram pela prova dos sistemas totalitários e das perseguições por causa da fé, descobriremos que foi então precisamente que se revelou com clareza a presença vitoriosa da Cruz de Cristo [...], como promessa de vitória [...]. Se a Redenção constitui o limite divino posto ao mal, isso se verifica apenas porque nela o mal fica radicalmente vencido pelo bem, o ódio pelo amor, a morte pela ressurreição” [21].
Cristo vence o mundo do mal, do pecado, vence o Inimigo, vence a morte. E a sua vitória é nossa: Esta é a vitória que vence o mundo, a nossa fé (I João 5, 4).
Com essa mesma esperança bem fundada, o Papa entrava – e nos ajudava a entrar com ele – no novo milênio, oferecendo-nos, na Carta apostólica “Novo millennio ineunte” (”No início do novo milênio”), de 6 de janeiro de 2001, todo um programa vibrante e otimista para o período que se iniciava. Também nessa Carta, a alegre esperança brotava da fé em Cristo Redentor, ressuscitado, vivo, que “não nos deixou órfãos” (cfr. Jo 14, 18), que nos prometeu “estar conosco todos os dias até o fim do mundo” (cfr. Mat 28, 20). “Agora é para Cristo ressuscitado que a Igreja olha” – escrevia. “Passados dois mil anos desses acontecimentos (Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo), a Igreja revive-os como se tivessem sucedido hoje. No rosto de Cristo, ela – a Esposa – contempla o seu tesouro, a sua alegria [...]. Confortada por essa experiência revigoradora, a Igreja retoma agora o seu caminho para anunciar Cristo ao mundo no início do terceiro milênio: ele é o mesmo ontem, hoje e sempre(Hebr 13, 8)” (n. 28).
UM LUMINOSO AMANHECER
Quem lê esse documento (e é importante relê-lo e meditá-lo muitas vezes!), pode ter inicialmente a impressão de um excesso de otimismo. O Papa fala com tanto entusiasmo do futuro da Igreja! Vê o mundo como um mar aberto diante dos cristãos, imenso, fabuloso, um mar para o qual Cristo acena, enquanto olha para nós e nos lança para ele com mesma palavra de ordem que dirigiu a Pedro, pescador, no mar da Galiléia, após uma noite triste de fracassos:Duc in altum! – Avança para águas mais profundas e lança as tuas redes para a pesca! (Luc 5, 3-4).
Esperança não é ilusão. Otimismo não é fechar os olhos e achar que tudo é azul. O Papa João Paulo II tinha plena consciência da presença abundante do mal no nosso mundo, da grande quantidade de joio, de planta daninha, misturada no meio do bom trigo. Mas não se esquecia de que Jesus, com a parábola do trigo e o joio (cfr. Mat 13e, 24 ss.), quis garantir-nos que haverá trigo e promessa de belas colheitas até o fim do mundo. O pessimista vê o joio. O otimista vê o trigo, e sente a responsabilidade de cuidá-lo, aumentá-lo, estendê-lo, fazê-lo crescer. “O modo como o mal cresce e se desenvolve no terreno sadio do bem – escreve o Papa Wojtyla – constitui um mistério; e mistério é também aquela parte de bem que o mal não conseguiu destruir e que se propaga apesar do mal, e cresce no mesmo terreno [...]. O trigo cresce juntamente com o joio e, vice-versa, o joio com o trigo. A história da humanidade é o palco da coexistência do bem e do mal. Isto significa que, se o mal existe ao lado do bem, então está claro que o bem, ao lado do mal, persevera e cresce”.[22].
Da mesma forma, na Carta Mane nobiscum Domine para o Ano da Eucaristia (2005), João Paulo II reafirmava o otimismo da Carta do novo milênio, sem deixar de registrar o fato de que o mal, não só não diminuiu, como até parece ter crescido em vários aspectos, desde que o novo milênio começou.
Evoca nessa Carta as celebrações do Jubileu do ano 2000 e diz: “Sentia que essa ocasião histórica se delineava no horizonte como uma grande graça. Não me iludia, por certo, que uma simples passagem cronológica, ainda que sugestiva, pudesse por si mesma comportar grandes mudanças. Os fatos, infelizmente, se encarregaram de pôr em evidência, depois do início do milênio, uma espécie de crua continuidade dos acontecimentos precedentes e, com freqüência, dos piores dentre esses”. Mas nem por isso deixa de incentivar os cristãos a “testemunhar com mais força a presença de Deus no mundo”, e proclama, “mais convencido que nunca”, a certeza de que Cristo “está no centro, não apenas da história da Igreja, mas também da história da humanidade” e de que, por isso, só “nele o homem encontra a redenção e a plenitude” [23].
João Paulo II já está com Deus, na vida que não morre mais. Mas a sua esperança continua a ser luz que ilumina os olhos da alma e enche de coragem o coração. O novo Papa Bento XVI sente-se devedor dessa esperança e quer ser o novo porta-voz dela. Na sua primeira mensagem, dirigida na Capela Sixtina aos cardeais que o elegeram, em vinte de abril de 2005, disse: “Tenho a impressão de sentir a mão forte do meu Predecessor, João Paulo II, que estreita a minha. Parece que vejo seus olhos sorridentes e que ouço as suas palavras, dirigidas neste momento particularmente a mim: «Não tenhais medo!».
A bandeira da esperança de João Paulo II continua desfraldada: “Sigamos em frente com esperança” – repete-nos. “Diante da Igreja abre-se um novo milênio como um vasto oceano onde se aventurar com a ajuda de Cristo. O Filho de Deus, que se encarnou há dois mil anos por amor do homem, continua também hoje em ação [...]. Agora Cristo, por nós contemplado e amado, convida-nos uma vez mais a pormo-nos a caminho [...], convida-nos a ter o mesmo entusiasmo dos cristãos da primeira hora. Podemos contar com a força do mesmo Espírito que foi derramado no Pentecostes e nos impele hoje a partir de novo sustentados pela esperança,que não nos deixa confundidos (Rom 5, 5)” [24]
No verão de 1997, João Paulo II convidou a passar uns dias com ele, em Castelgandolfo, um casal de amigos poloneses, velhos companheiros na juventude da luta pela fé e a liberdade, Piotr e Teresa Malecki. “O quarto deles – relata George Weigel – ficava mesmo por baixo do seu e, todas as manhãs antes de amanhecer, sabiam pelo baque surdo da sua bengala que já se tinha levantado. Certo dia, na hora do café da manhã, o Papa perguntou-lhes se o barulho os incomodava. Não, responderam, de qualquer forma já tinham de se levantar para a missa. «Mas,Wujek[25] – perguntaram -, por que você se levanta naquela hora da manhã?»
“Porque – disse Karol Wojtyla, 264º bispo de Roma – gosto de contemplar o amanhecer”[26] .
Trecho do livro “A força do exemplo”, incluído neste site.[27]
[1] Cfr. George Weigel, Testemunho da Esperança, Bertrand Editora, Lisboa, 2000, pág. 227
[2] Ed. Planeta, São Paulo 2004, págs. 147-148
[3] Cfr. George Weigel, obra citada, págs. 227, 228 e 337; e Carl Bernstein e Marco Politi, Sua Santidade, Ed. Objetiva, Rio de Janeiro 1996, págs. 383 e 540
[4] Os documentos de João Paulo II (Encíclicas, Exortações apostólicas, Cartas, etc.) podem ser consultados no site www.vatican.va . Há também várias coleções de encíclicas publicadas no Brasil: Encíclicas de João Paulo II, Ed. Paulus, São Paulo 2003;João Paulo II. Encíclicas, Ed. LTr, 3ª edição, São Paulo 2003
[5] João Paulo II, Levantai-vos! Vamos!, citado, pág. 186
[6] Ibid.
[7] Joseph Ratzinger, João Paulo II. Vinte anos na história, Ed. Paulinas, São Paulo 2000, pág. 31
[8] Levantai-vos! Vamos!, pág. 193
[9] Cfr. George Weigel, obra citada, pág. 582
[10] Revista Nuestro Tiempo, n. 610, abril 2005, págs. 38 e 39
[11] Levantai-vos! Vamos!, pág. 102
[12] Memória e identidade, citado, págs. 21 e 55
[13] Levantai-vos! Vamos!, págs. 76-77
[14] Apêndice de Memória e Identidade, pág. 185
[15] Ver João Paulo II, Memória e Identidade, pág. 15 e ss.
[16] Ver, por exemplo, a citada biografia de George Weigel, Testemunho de esperança
[17] Obra citada, págs. 22-23
[18] Livraria Francisco Alves editora, Rio de Janeiro 1995, págs. 201 ss.
[19] Obra cit., pág. 202
[20] Testemunha de esperança, cit., pág. 696
[21] Obra cit., págs. 30-33
[22] Memória e Identidade, já citada, pág. 14
[23] Carta apostólica Mane nobiscum Domine, 07.10.2004, nn. 6 ss.
[24] Carta apostólica Novo millennio ineunte, n. 58
[25] Durante a perseguição comunista, quando fazia excursões com jovens, o padre Woytila, para evitar problemas com a polícia, pedia aos jovens: – Não me chamem padre, “me chamemwujek” (tio), frase conhecida de uma célebre epopéia polonesa do escritor Henryk Sienkiewicz.
[26] George Weigel, Testemunha de esperança, citado, pág. 696
EXCURSUS: NORMAS DA INTERPRETAÇÃO EVANGÉLICA
- A interpretação deve ser fácil, tirada do que é o evangelho: boa nova.
- Os evangelhos são uma condescendência, um beneplácito, uma gratuidade, um amor misericordioso de Deus para com os homens. Presença amorosa e gratuita de Deus na vida humana.
- Jesus é a face do Deus misericordioso que busca o pecador, que o acolhe e que não se importa com a moralidade ou com a ética humana, mas quer mostrar sua condescendência e beneplácito, como os anjos cantavam e os pastores ouviram no dia de natal: é o Deus da eudokias, dos homens a quem ele quer bem e quer salvar, porque os ama.
Interpretação errada do evangelho:
- Um chamado à ética e à moral em que se pede ao homem mais que uma predisposição, uma série de qualidades para poder ser amado por Deus.
- Só os bons se salvam. Como se Deus não pudesse salvar a quem quiser (Fará destas pedras filhos de Abraão).
Consequências:
- O evangelho é um apelo para que o homem descubra a face misericordiosa de Deus [=Cristo] e se entregue de um modo confiante e total nos braços do Pai como filho que é amado.
- O olhar com a lente da ética, transforma o homem num escravo ou jornaleiro:aquele age pelo temor, este pelo prêmio.
- O olhar com a lente da misericórdia, transforma o homem num filho que atua pelo amor.
- O pai ama o filho independentemente deste se mostrar bom ou mau. Só porque ele é seu filho e deve amá-lo e cuidar dele.
- Só através desta ótica ou lente é que encontraremos nos evangelhos a mensagem do Pai e com ela a alegria da boa nova e a esperança de um feliz encontro definitivo. Porque sabemos que estamos na mira de um Pai que nos ama de modo infinito por cima de qualquer fragilidade humana.
CAMPANHA DA VELA VIRTUAL DO SANTUÁRIO DE APARECIDA
CLIQUE AQUI, acenda uma vela virtual, faça seu pedido e agradecimento a Nossa Senhora Aparecida pela sagrada intercessão em nossas vidas!
QUE DEUS ABENÇOE A TODOS NÓS!
Oh! meu Jesus, perdoai-nos, livrai-nos do fogo do inferno,
levai as almas todas para o céu e socorrei principalmente
as que mais precisarem!
Graças e louvores se dê a todo momento:
ao Santíssimo e Diviníssimo Sacramento!
Mensagem:
"O Senhor é meu pastor, nada me faltará!"
"O bem mais precioso que temos é o dia de hoje! Este é o dia que nos fez o Senhor Deus! Regozijemo-nos e alegremo-nos nele!".
( Salmos )
|
|
|